Почему форматировалась карта памяти

почему форматировалась карта памяти       Годы рождения в рамках Китайского календаря

Валентин Леонидович Огудин Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

Моей жене Наталье, от природы наделенной здравым смыслом, способностью во всем видеть главное, предчувствовать непредвиденное. Благодаря ее настойчивости эта книга появилась на свет

Знай свет и держись за тьму.

В этом тайна бытия.

Совершенномудрый «с Небом и Землей согласует свою благодать, с Солнцем и Луной согласует свою прозорливость, с четырьмя временами согласует свой распорядок, с демонами и духами согласует свое счастье и несчастье».

Глава 1
Фэншуй

Что такое фэншуй?

Фэншуй — китайское геомантическое учение, сравнительно поздний, обмирщенный вариант сакрального учения «о земном и небесном» — каньюй сюэ. Методы фэншуй направлены на гармонизацию жилищ и могил с потоками вселенской «жизненной силы» – ци — для достижения удачи, процветания и долголетия живущих людей.

В научном плане фэншуй рассматривается как неотъемлемая часть ицзинистики — направления, изучающего классическую натурфилософию И цзин (Книги перемен), оказавшую огромное влияние на развитие восточных цивилизаций. Десакрализация учения в европейских странах приобрела невиданный размах. Фэншуй, адаптированный к современному восприятию, утратил связь с многовековой культурой Китая, стал в чужеродной для него среде эколого-эзотерическим учением, привлекающим любителей Востока и находящим применение в архитектуре, ландшафтном дизайне и дизайне интерьеров.

Как правильно пишется слово «фэншуй»

В англоязычной литературе термин фэншуй пишется как fengshui (feng-shui), что является непосредственной транслитерацией двух китайских слов «ветер» и «вода». При произношении в слове feng буква «е» звучит как твердое «э», а носовой звук «-ng» как твердое «-н». В противном случае слово fen звучало бы как фэнь. Правильное написание термина в русской транслитерации слитное, без дефиса, с маленькой буквы — фэншуй. Так, согласно требованиям к передаче на других языках, записываются китайские имена, географические названия и термины, состоящие из двух иероглифов. Однако в литературе можно встретить самые разные варианты написания — феншуй, фен шуй, фен-шуй, фэн шуй, фэн-шуй, фенг-шуй и др.

Почему фэншуй – китайская геомантия?

Все европейские исследователи фэншуй XIX – начала XX в. охотно употребляли в отношении учения определение китайская геомантия (Chinense Geomansy) в значении «интерпретация структуры ландшафта»1 или «предсказание по формам ландшафта», отличая ее тем самым от традиционной европейской геомантии (греч. geomantike) – «искусств гадания, прорицания [при помощи] земли [песка]».

Современные исследователи учения не были удовлетворены применяемым в отношении фэншуй термином геомантия, как недостаточно точным, и старались найти более подходящие определения, которые, следует заметить, не прижились. В частности, С.Дж. Беннет (1978) предложил рассматривать фэншуй как «астроэкологию».

Он пришел к такому мнению потому, что китайская теория основана на отношениях человеческого жилья с земной окружающей средой и космосом в целом2. Синолог Стивен Л Филд (1998) указал, что, приспосабливая малосоответствующий западный термин geomansy к китайской традиции, он обращается к искусству и науке фэншуй как к цимантии (qimansy) – предсказанию согласно ци3. Этнолог Памела Леонард (1994) в диссертационной работе, посвященной жизни в китайской деревне Сякой, рассматривала естественную космологию (фэн– шуй), отделяя ее от моральных ценностей (народная религия)4. Тибетолог Элизабет Стутчбури (1999) считает, что китайская система фэншуй является, по существу, формой топомантии (topomansy)5, то есть формой практики предсказания по земле. Иногда фэншуй называют «земной магией», придавая учению оккультное значение.

Следует заметить, что в настоящее время не без влияния фэншуй в западных странах значение термина геомантия изменилось.

В Оксфордском словаре помимо традиционного определения «предсказание по конфигурации горсток земли или случайных точек» приводится и другое – «…это искусство размещения или оформления благоприятных мест»6, явно восходящее к одному из значений фэншуй. Кроме того, в конце XX в. представления о геомантии были распространены на обширную область знаний, находящуюся в промежуточном состоянии между оккультизмом и наукой. Сюда входит теория распределения на поверхности земли аномальных зон, исследование энергетических полей и линий (leys), связь с ними храмов и святых мест, лозоходство (dowsing) и пр. Соответственно, в этот разряд попали китайский фэншуй, тибетское учение сане — «земные наблюдения» и индийская система ваасту видъя — «наука о жилище».

Термин фэншуй

Термин фэншуй состоит из двух китайских слов: фэн — «ветер» и шуй — «вода» – и отражает физические явления, активно формирующие окружающую среду и влияющие на физическое, психическое и социальное состояние человека. В этих понятиях можно усмотреть абиотические (небиологические) факторы современной экологии, представлявшиеся древним и средневековым китайским исследователям доминантными, определяющими условия существования человека на участках географического пространства.

Но понятия «ветер» и «вода» не удерживаются в пределах чисто экологических определений, поскольку являются материальной составляющей понятия ци — «воздух, газ, пар, дыхание, эфир» и рассматриваются как инструмент природы, создающий условия для появления и размножения всего разнообразия живых существ7.

Наиболее раннее применение термина фэншуй обнаруживается в трактате Цзаншу (Книга похорон) китайского натурфилософа Го Пу (276–324). Им обозначается способ управления ци, которое «…передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой. Древние собрали его, чтобы предотвратить рассеивание, направляли его, чтобы обеспечить сохранение. Таким образом, это стали называть фэншуй»8. Под «силами фэншуй» понимали проявления благотворной жизненной силы ян-ци или вредоносной инь-ци. Эти понятия важны как для «фэншуй янского предела» — «ян чжай», то есть для жилья, так и для «фэншуй иньского предела», или «погребального фэншуй» – «инь чжай», то есть для могил.

В обиходной речи люди часто говорят «фэншуй нашей деревни» или «наш фэншуй», то есть «наши ветер и вода», что по смыслу соответствует выражениям «наша среда обитания» или «наша жизненная среда». В этом высказывании обобщаются различные сведения о месте, в котором располагается деревня: климате, ландшафте, экспозиции, защищенности и других особенностях (например, формах рельефа, напоминающих животных). Выражение «внешний фэншуй» можно охарактеризовать как «среда, окружающая жилье», тогда как «внутренний фэншуй» — это «среда внутри самого жилья». Определение «хороший фэншуй», относимое к какой-либо местности, подразумевает в ней наличие жизненно важных ресурсов, обеспечивающих населению безбедное существование, безопасность, счастливую жизнь и многочисленное потомство. «Плохой фэншуй», соответственно, свидетельствует о скудности, пустынности, безводности и нередко патогенности местности, жизнь в которой ведет к утратам и бедствиям.

Три вида фэншуй

Фэншуй дили

Фэншуй дили (букв, «порядок [распределения] ветров и вод на земле») – это мантическая (предсказательная) география, система знаний, связанная с оценкой ландшафтов, выбором и планировкой мест обитания (города, столицы, поселения, включая отдельные жилища) и мест захоронений. Появлению фэншуй дили, видимо, предшествовало искусство сянди — «сопоставление земель», практиковавшееся во времена династии Шан (1776–1121 до н. э.). В современном Китае слово дили переводится как «география».

Согласно фэншуй дили Земля (ди) представлялась гигантским одушевленным существом, обладающим плотью, кровью, энергетическими каналами (димай) и активными точками (сюэ).

Горные цепи и гряды холмов носили название хан лун – «вереницы драконов», а межгорные обводненные долины и лощины называли лунмай — «жилы дракона», по которым из глубин земли к поверхности перемещается «животворная ци» (чэн шэн-ци). Храмы, алтари бога Земли и погребения императоров располагались в местах пересечения янских и иньских каналов ци там, где образовывался энергетический узел, имевший характерные признаки в виде форм ландшафта. Также по внешним проявлениям отыскивали места (чжай), благоприятные для жилищ и захоронений.

Для определения качеств ландшафтов и влияния их на судьбы людей в прошлом применялся метод фэншуй сяндичжи– шу — «сопоставление земель», направленный на «распознавание сущности целого путем сопоставления составляющих его частей»9. Основу метода составляло бу (буцзюй) — «гадание– распознавание», состоящее из двух частей: поиска места под строительство или захоронение с благоприятными характеристиками и подтверждение пригодности этого места при помощи гадания на черепашьих панцирях и/или стеблях тысячелистника. Такого рода прорицаниями занимались шаманы (у) и маги (каньюйши или фанши), обладавшие способностью вступать в контакт с потусторонним миром.

Фэншуй сюэ

По мере развития и контаминации философской мысли школ иньян-цзя (натурфилософов), дао-цзя (даосов) и жу-цзя (конфуцианцев) происходил постепенный отход от гадательно– предсказательных методов, зависящих от личного откровения медиума или шамана. Начиная с периода правления династии Тан (618–907) от учения каньюй отделяется народная, общедоступная, не магическая часть, представляющая собой набор многочисленных стандартных правил-предсказаний, определяющих, например, как надо располагать дом относительно горы, реки, или дороги и что будет, если это правило нарушить.

В качестве названия обмирщенного учения в 888 г. конфуцианец Ян Юньсун, основатель Школы вершины горы (Луань шоу пай), известной на Западе как Школа формы, применил термин фэншуй. С эпохи Тан фэншуй активно входит в повседневную жизнь всех слоев китайского населения, ни одно строение не возводится без использования его принципов. Их нередко именовали: фэншуй цзя — «школа ветра и воды», каньюй цзя — «школа земного и небесного»10, каньюй сюэ — «учение о земном и небесном»11 или фэншуй сюэ — «учение о ветрах и водах».

Фэншуй сюэ называют наукой и искусством, видимо, потому, что в его основе лежат научные представления китайской натурфилософии (космогонии и космологии) – каньюй и методы мантического искусства — сян шу чжи сюэ — «учения о символах и числах», восходящие к трактовкам предсказательных символов и цзин — Книги перемен. Теория фэншуй опирается на законы природы (ли), рассматривает взаимоотношения Неба (Времени), Земли (Пространства) и Человека и включает три вида исследования: пропорций Природы (шу), дыхания Природы (ци) и форм Природы (ин). Как мантическое искусство фэншуй ориентирован на предсказание судеб людей в зависимости от форм окружающего их дома ландшафта, а также предсказание об изменчивости ци того или иного участка жилья во времени и влиянии, оказываемом им при этом на людей. Сведения об двух этих мантических практиках наиболее часто встречаются в литературных источниках. Оценка состояния среды, окружающей человека, производится с использованием «символов» — сян — триграмм, гексаграмм; «чисел» – ту – Хэ ту («план [из Желтой] реки»), Ло шу («документ [из реки] Ло»), «символов и чисел» — инь-ян (темное и светлое), у син («пять элементов»).

Прорицание по датам календаря и движению планет, применяемое для жилищ, развивалось одновременно с гаданием бу, поскольку последнее предназначалось только для выявления благоприятных человеку мест. Разработка геомантического компаса лопань позволила систематизировать многочисленные циклические параметры времени и пространства и вывела на принципиально новый уровень исследования состояния и прогноза характера изменчивости ци жилищ и их помещений прорицательную практику, не требующую непосредственного общения с высшими силами. В результате оформились методы Школы регулирования ци (Ли-ци пай), известной на Западе как Школа компаса: «Таинственная пустота Летящих Звезд» (Сюань кун фэй син) и «Освещение восьми залов» (Бачжай мин джин).

Благодаря огромному влиянию культурных традиций Китая на страны Восточной и Юго-Восточной Азии учение получило широкое распространение и повсеместное признание, а также обогатилось за счет местных геомантических традиций.

Современный фэншуй

В настоящее время китайское геомантическое учение, существующее в США, европейских странах и России, можно разделить на два направления — адаптированный фэншуй и нео– фэншуй (попфэншуй, фэншуй нью-эйдж).

Адаптированный фэншуй представляет собой упрощенный (облегченный) вариант классического фэншуй сюэ, экспортируемый китайскими мастерами в разные страны. Там, в условиях различия культур, фэншуй превратился в новое эзотерическое учение, не изменяя своему главному предназначению – организации благоприятной человеку жизненной среды. Если в классическом фэншуй жилье и могилы имеют одинаковую ценность, то в адаптированном фэншуй о могилах уже никто не упоминает, поскольку для западных стран они не представляют такой ценности, как для китайского Востока.

В адаптированном фэншуй рационально соединены подходы Школ формы и компаса, что делает учение более универсальным. При этом наблюдается тенденция к переосмыслению старой терминологии фэншуй, выработка нового, наукообразного языка. В преподаваемом учении преобладает философия и практицизм, что создает представление об отсутствии связи фэншуй с религией и традиционными верованиями и обычаями. Современные мастера фэншуй не страдают словоохотливостью и крайне сдержанно раскрывают в книгах сведения о существующих методах. Прямая передача учения на семинарах и практических занятиях не выходит за рамки общеобразовательного курса. Поэтому для постижения глубин фэншуй необходимо не массовое, а индивидуальное погружение в китайскую культуру.

Практики фэншуй нашего времени, адаптирующие методы учения к европейскому сознанию и культурным ценностям, стараются не применять старую китайскую терминологию, заменяя ее близкими для европейского слуха понятиями. Поэтому в лекциях и книгах современных мастеров, где раскрываются принципы и приемы китайской натурфилософии, отсутствует важная составная часть старого фэншуй, а именно анимизм, то есть персонификация всего сущего, наделение объектов и явлений сознанием и волей. Шагая в ногу со временем, неофэншуй, вырабатывая новый «язык», стал излишне философизированным, схематичным, наукообразным, утратил образность, глубину и романтизм. Последователи неофэншуй, вместо устаревших понятий «богов» и «духов», но наряду с натурфилософскими терминами;; син, инь, ян, ци и другими, стали применять такие понятия, как «энергия», «вредоносные структуры и объекты», «излучения земли и космоса», «электромагнитная энергия», «резонанс» и пр.

Попфэншуй (от англ. popular – общедоступный, популярный), называемый в просторечии «кухонным» или «фэншуй для домохозяек», представляет собой экзотическое увлечение, пеструю смесь из «багуа жизненных направлений», дизайна интерьеров и ландшафтов, бытовой магии с использованием китайских символов и ароматерапии. Большинство книг по фэншуй, лежащих в магазинах, похожи друг на друга, как близнецы, не несут новой информации и примитивны по содержанию. Распространению попфэншуй немало способствовала современная Школа (Секта) Черной Шапки, привившая населению Америки и Европы убеждение в том, что «фэншуй – это просто». Эта «школа», несмотря на использование некоторых буддийско-даосских приемов, является, по существу, новаторской. Однако преподанный в ней, ставший модным и повсеместно подхваченный способ применения багуа не имеет исторических аналогов, не опирается на законы природы и потому не признается мастерами классического фэншуй.

Несмотря на очевидные факты, некоторые современные авторы утверждают, что фэншуй отличается от гадания и астрологии, не стремится предсказывать события, не имеет отношения к религиозным верованиям, а также не является магией. Большинство же современных мастеров предлагают методы защиты и очищения жилых помещений от негативных влияний, содержащие разнообразные элементы бытовой магии и даосского экзорцизма.

Сельский фэншуй

Повседневное поведение китайцев, живших в сельской местности, было обусловлено местными экологическими факторами, персонифицированные образы которых в виде фигур богов или табличек с надписями устанавливались в храмах. Им делали подношения, призывая проявить благосклонность к людям, столь зависимым от влияния природных сил. Собственно, потому в старом Китае и существовало такое большое количество даосских и буддийских храмов и молелен, поскольку они обеспечивали непрерывность взаимодействия людей с миром духов.

Благополучие людей в селениях традиционно обеспечивали три божества (духа-хранителя) локального фэншуй: земля (местность), камни и деревья13. Почитание этих ландшафтных объектов относится к древним народным культам (шэнь цзяо).

В каждом селении раньше приносили подношения на алтарь Туди — божеству земли, на которой стоит селение. Иногда старое дерево (фэншуй му) почитали как самого бога земли или хранителя селения. С той же целью поклонялись камням (фэншуй ши), точнее, выделяющимся огромным валунам или скалам, странным и поразительным по внешнему виду. Кроме того, в каждом доме обязательно расставлялись и развешивались амулеты, обеспечивающие удачу и защиту хозяевам. Считалось, что в доме и дворе постоянно присутствуют двенадцать духов. Наиболее значимым из них некогда делали подношения.

Деревенские мастера фэншуй часто используют в своей практике Мин-ли Багуа, известное также как Кай-мэнь Багуа (Открытая дверь Багуа). Это разновидность Школы компаса, основанной на теории багуа. В целом же сельское население имеет представление о фэншуй как о неких загадочных влияниях, которые способен распознать только геомант.

Фэншуй и нравственность

В книгах конфуцианского канона сформулированы фундаментальные этические ценности: гармония с естественными силами природы, сыновнее благочестие и поклонение предкам. Однако руководства по геомантии, как заметил современный ученый Хонкей Юн14, редко упоминают этические ценности при выборе благоприятного места. Люди полагают, что если они занимают хорошее место, то оно должно проявлять к ним все свои лучшие качества вне зависимости от морального облика и поведения владельцев. Именно поэтому возникает так много криминального и безнравственного при приобретении благоприятных участков. Используя фэншуй, люди нередко преследуют прагматические цели, применяя знания как инструмент для продвижения своих собственных интересов. В качестве их прикрытия используется, в частности, «сыновнее благочестие», основная этическая ценность в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. Проведя исследования геомантических рассказов, Хонкей Юн сделал заключение: «Основные геомантические принципы, заявленные в классических учебниках геомантии, главным образом сориентированы на то, как извлечь выгоды посредством костей предков, помещенных в благоприятное место. Геомантические принципы, которые объясняются в наиболее важном учебнике Zangshu или Zangjing (Книга похорон), достаточно материалистические. Книга не упоминает о жизни после смерти, но сообщает о том, как кости умерших будут влиять на потомков. Поэтому геомантический энтузиазм корейцев в отношении могил… был ради живущих в этом мире потомков, чем ради их умерших предков, хотя они притворялись, что первичным побуждением было сыновнее благочестие умершим родителям»15.

Но хотя многие люди не сомневаются в том, что геомантические принципы объективны и подобны научным законам, все же развилась сильная связь фэншуй с неоконфуцианской этикой. Синтез геомантии с моралью произошел спонтанно в народе и остался зафиксированным в многочисленных дидактических рассказах. Согласно им, когда хороший (моральный) человек ищет благоприятный участок методами фэншуй, то он получает его. Злой (аморальный) человек в принципе не может обнаружить хороший участок, и даже если он получит таковой, то благоприятность его участка все равно будет утрачена. Говорят, что даже высокоморальный человек, имевший предка, совершившего безнравственный поступок, не может рассчитывать на получение благоприятного участка. Накопление греховных дел отражается на потомках больше, чем на самих себе при жизни.

Эту ситуацию в современной китайской деревне изучала этнолог Памела Леонард и сделала вывод: «…сельский житель понимает о феншуй то, что каждое местоположение имеет свою специфическую историю, которая связана с людьми, проживающими в данном месте. Если люди, которые жили на этом участке в доме, делали плохо, феншуй этого участка, как думают, является плохим. …Таким образом феншуй связан и с судьбой… и с осуществлением доброй воли»16. Участок с хорошими характеристиками фэншуй стоит недешево. Но желающие приобрести его сначала выясняют судьбу живших ранее здесь людей, сколько детей они имели, случалось ли с ними что-либо плохое, вроде череды смертей, произошедших за короткий период. Если что-либо подобное произошло, то участок ничего не стоит. Таким образом, история местных социальных событий вложена в расположение зданий, дворов, могил, деревьев, троп и пр.

Критика фэншуй

В древности и в Средние века некоторые китайские мыслители – «материалисты» определяли фэншуй как «суеверие», «внутри – наука, а снаружи – облачение из суеверий»17 или как соединение «науки с суеверием и искусством». В одном из трактатов I в. до н. э. говорилось, что «именно математические пропорции определяют успех или неуспех дома, а не духи и призраки»18. Но что бы ни утверждали просвещенные умы китайского прошлого, они были воспитаны в рамках традиционной культуры и потому не отрицали фэншуй в целом, лишь желали иметь дело с рациональной, с их точки зрения, частью учения.

Другое дело скептически настроенные, просвещенные европейские исследователи. Э. Айтель (1873) считал, что система фэншуй, «основанная на спекуляциях и суевериях, но не на строгом изучении Природы, обречена на загнивание и исчезновение». Я.Я.М. де Гроот (труды 1892–1906 гг.) называл фэншуй квазинаучной системой, которая «…есть лишь хаотическая смесь детского абсурда и чистейшей мистики, скрепленной воедино извращенной аргументацией, – нелепая пародия на науку, и не более»19. Но, несмотря на резкие высказывания, и Айтель, и Гроот оставили содержательные очерки по истории и натурфилософии фэншуй. Критикуя учение, оба исследователя, по сути, были правы. Фэншуй, основанный на не подвергающихся сомнению древних и средневековых канонизированных образцах философской мысли, не использовавший какой– либо экспериментальной базы, стал авторитарной системой, проигрывающей системе европейского естествознания.

В эпоху социальных перемен, происходящих в Китае в первой половине XX в., фэншуй сохранялся в сельской общине, оставаясь достоянием семейных групп. В этот период китайские и европейские ученые относились к фэншуй как к явлению традиционной культуры, наряду с китайской философией, астрономией, медициной и другими науками, ведущими происхождение от идеологических моделей Книги перемен. Многочисленные научные труды, посвященные учению, уже не содержали критического отношения к нему, вызванному желанием ученых и миссионеров XIX в. приобщить китайское общество к достижениям бурно развивающейся европейской науки.

Возрождению фэншуй способствовала коммерция. В свободных экономических зонах Китая учение приобрело новую жизнь и новое содержание. Вся идеология была направлена на то, как средствами фэншуй, организуя энергетические потоки пространства и времени, достичь коммерческого благополучия, процветания и счастья в личной жизни. Китайские мастера сумели быть убедительными, что вывело их на уровень высокооплачиваемых специалистов. Многие знаменитые в мире архитектурные комплексы созданы с их участием.

Возникло мнение о том, что мастер фэншуй просто не может быть бедным человеком, а если он небогат, то он не владеет искусством притягивать финансовую удачу и к нему за помощью не стоит обращаться. Это всего лишь способ вытянуть из заказчика больше денег, поскольку он обращается к прославленному специалисту, буквально к магу, приводящему в дом деньги, всего лишь передвигая предметы. Доподлинно известно, что некоторые популярные ныне мастера фэншуй достигли финансового благополучия совсем на другом поприще и уже потом обратились к учению как к коммерческому проекту, вкладывая средства в его продвижение. Тиражирование обещаний «чудес невозможных» – денежного благополучия, любви, здоровья и пр. – обмануло десятки тысяч людей во всем мире, но действительно обогатило некоторых мастеров.

Время от времени некоторые позиции современного фэншуй подвергаются небезосновательной критике. Насмешки и возмущение со стороны заказчиков вызывает то, что в фэншуй нет единого канона и потому применяемые методы могут приводить к разным результатам. Утверждается, что фэншуй развивает эгоизм, культивируя мысль «я лучше, чем другие», позволяя применять средства, превращающие дом в аккумулятор энергии, вытянутой из окружающего пространства, включающего жилища соседей. Рекомендации держать постоянно включенным свет в темных помещениях для устранения энергетических застоев сильно раздражают людей, обеспокоенных необходимостью экономии денежных средств. Перестройки домов и квартир «по фэншуй» также могут серьезно отразиться на финансовом благополучии семьи, но не привести к ожидаемым результатам.

Привлекательность фэншуй

Люди, верящие в действенность методов современного фэншуй и следующие им, занимаются «осознанным моделированием» своей жизненной среды. В определенном смысле эти методы – программы психокоррекции, позволяющие направить свое мышление, эмоции и поведение в определенное русло посредством выделения в пространстве естественных участков и жилых помещений, приоритетных (жизненно важных) объектов и соответствующего их оформления.

Для получения результатов от фэншуй человеку в когнитивной (мыслительной) сфере необходимо иметь позитивное стремление следовать традиционным китайским приемам организации среды обитания, основанным на идеях античной и средневековой натурфилософии и нумерологии. Это стремление базируется на вере в возможность достижения благосостояния и долголетия при помощи управления потоком ци (жизненной силы) заданной структурой пространства; на убежденности в чудесных свойствах некоторых предметов, способных защитить людей от неблагоприятных внешних влияний на их жилье, купировать композиционные дефекты жилья и привлечь здоровье, удачу и процветание. В эмоциональной сфере необходимо испытывать воодушевление от применяемых методов, связанное с надеждой на перемены к лучшему, удовлетворение оттого, что все оформлено как положено, что соблюдены необходимые требования, установлены предметы, нейтрализующие негативные влияния и привлекающие здоровье и благополучие. В поведенческой сфере необходимо строго следовать правилам выбора и оформления участков пространства, разработанных для людей, рожденных под разными циклическими знаками периодов времени.

Совсем не значит, что интерьеры, созданные с учетом законов фэншуй, не действуют на представителей других культурных традиций, не воспринимающих идеи и язык учения. Структура, положение в пространстве, цвет, форма и объем зданий и предметов однозначно оказывают воздействие на физическое и психическое состояние людей, что в результате может привести и к изменению судьбы – обретению здоровья, финансового благополучия, семейного счастья. Такова природа человека – отвечать реакциями на внешние раздражители и изменяться под влиянием факторов окружающей среды.

Важность фэншуй

Современная экологическая наука, двигаясь по собственному пути развития, независимому от древнего китайского учения фэншуй, пришла к важному выводу о существовании комплексных чувственных и нечувственных типов влияния среды на человека, составляя с ним взаимозависимое единство. Мышление такого типа, новое для современного общества, живущего стереотипными представлениями об обособленности каждого индивида, было традиционным для культуры китайского прошлого. Образный язык учения фэншуй содержит много понятий, к которым экологическая наука, должно быть, придет со временем.

Соединение идей учения фэншуй и знаний современной экологии способно создать парадигму современной натурфилософии, содержащую идею постоянной изменчивости, единства и взаимозависимости всего сущего. Это принципиально новый пласт знаний и новых оценочных методик жизненной среды, дающих понимание терапевтической силы пространства и времени, а также способов использования этой силы.

Ссылки и примечания

Вонг Е. Даосизм / Пер. с англ. Ю. Бушуевой. М.: Фаир– Пресс, 2001. С. 190.

2 Bennet S.J. Patterns of the sky and the Earth: the Chinese scince of applied cosmology. Science. Vol. 3. University of Pennsylvania. 1978.

3 Field S.L. Qimancy. The Art and Scinence of Fengshui. Trinity University. 1998. http://www.fengshuigate.com

4 Leonard P. The Political Lanscap of a Sichuan Village. Dissertation submitted in partial fulfilment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy. University of Cambridge. October 1994. http://www.unss.edu

5 Stutchbury E. Perseptions of Landscap in Karza: «Sacred» Geographi and the Tibetan Sistem of «Geomancy» // Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture. New Delhi, 1999.

6 The New Oxford Dictionary of Englich. CD 2000.

7 Сисян Ю. Учение о «ветрах и водах» (фэншуй) в традиционном Китае / Подбор материалов и перевод А.О. Милянюк. 1998.www.wushu.ru

8 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Field. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

9 Термин сяндичжишу — «сопоставление земель» – происходит от сяншу — «искусство сопоставления» (Сисян Ю. Указ. соч.).

10 Feng Shui Glossary. http://www. feng-shui-institute.org

11 Сисян Ю. Указ. соч. http://www.wushu.ru

12 Айтель Э. История и литература фэншуй // Фэншуй – наука китайской древности / Китайская геомантия. Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 47–58.

13 Yu Chien. Tree types of Chinense diets – Stone, Tree and Land. Lancaster, U.K. January 1997. http://www.sinica.edu.tw

14 Hong-key Yoon. Confucian ethical values regarding the parents-children relationships in Korean geomancy tales. University of Auckland, http://aks.ac.kr

15 Ibid, http://aks.ac.kr

16 Leonard P. Op. cit. http://www.unss.edu

17 Сисян Ю. Указ. соч. http://www.wushu.ru

18 Уолтере Д. Практический фэн-шуй. http://www.In.ua

19 Гроот И де. Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 65.

Глава 2
Тугуй и лопань

Ориентация в пространстве Дин нань чэ

Создание первого китайского компаса приписывают Чжоу-гуну (XI в. до н. э.), который не имел дела с магнитной стрелкой, а изготовил механический «компас» — дин нань чэ или чжи нань чэ («повозку, указывающую на юг»). При движении установленная на ней фигурка человека с вытянутой вперед правой рукой, связанная с колесами повозки сложной системой приводов, всегда указывала в южном направлении1. Тем не менее Чжоу-гун на средневековых рисунках держит в руках модель круглого компаса с магнитной стрелкой, указующей на север и юг.

Тугуй

Простым «прибором» для определения направлений сторон света в Древнем Китае был гномон (тугуй). Он представлял собой шест высотой около 1,5–2 м, установленный вертикально на прямоугольной площадке. Наблюдая за тенью, отбрасываемой гномоном, китайские астрономы получали важные сведения: 1) даты установления зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия; 2) направления сторон света. В отличие от магнитных стрелок, указывающих на магнитный полюс, гномон имел явное преимущество. По его тени легко определялось направление астрономического севера, совпадающее с Полярной звездой. Важность использования гномона в поиске благоприятных мест для устройства могил отражена в трактате Цзаншу, написанном провозвестником фэншуй Го Пу (276–324): «…Четыре Аспекта – это ян, шен, си, ж хай. …Восемь Направлений – это чжэнь, ли, кань, дуй, тянь, кунь, чжэнь и гэнь. …Направление измеряется земным гномоном. …Расстояние измеряется нефритовой линейкой»2.

Шипань

В V–III вв. до н. э. инструментом, позволявшим моделировать циклические процессы, происходящие на небе, был протокомпас – космограф, называемый по китайски шипань — «гадательная доска ши». Космограф состоял из вращающегося диска, закрепленного на неподвижной квадратной опорной плите. В центре диска было нанесено изображение созвездия Бэй Доу (Северный Ковш)3, по краю знаки 28 созвездий, а также против часовой стрелки знаки 12 Земных Ветвей. На неподвижной основе были выделены три шкалы, на которых показаны знаки 12 зодиакальных месяцев года, двойных часов суток и снова 28 созвездий. Движение диска по часовой стрелке имитировало перемещение созвездия Бэй Доу вокруг Полярной звезды (Тянь-цзи синь), «ручка» которой указывала на те или иные участки шкал, играя роль курсора. Посредством космографа в любое время суток или для любого месяца года можно было определить конфигурацию небес. Поскольку созвездия и циклические знаки периодов времени имели земные соответствия, то есть были соотнесены с определенными сторонами света и областями регионов, то космограф помогал соединить воедино приметы времени и места. Эти прогностические исследования позволяли, как заметил синолог Стивен Л Филд, «выбрать удачное месторасположение в течение специфического времени или удачного времени для специфического месторасположения»4.

Синань (сынань)

Стань («ведающий югом») – самый ранний магнитный компас в истории человечества, который был изготовлен в Китае (V–III вв. до н. э.). Но наибольшее количество свидетельств о нем относится к эпохе правления династии Западная Хань (206 до н. э. – 8 н. э.). Основой компасу послужил космограф шипань со всеми присущими ему шкалами и символическими знаками. Земная пластина компаса изготавливалась из антимагнитного материала (бронзы), а роль стрелки играла ложка (ковш – символ созвездия БэйДоу), вырезанная из природного магнита (цы ши)5. Центр пластины – «небесный пруд» был отполирован. Сюда помещалась массивная часть «ложки», приподнятая тонкая ручка которой всегда указывала на юг.

Чжи нань чжэнь

В сочинении Мин Си би тань («Записи бесед Мин Си, или Источник снов»), написанном ученым Шен Ко в Сунскую эпоху (1127–1279 н. э.), сообщается о применении четырех видов магнитных игл6. Они могли использоваться для ориентации на местности, в море и для геомантических изысканий. Названия и форма магнитной стрелки (иглы) постепенно менялись во времени. Сначала ее называли «ложка», затем «рыба», «головастик», и наконец устоялось «таинственная игла» и чжи нань чжэнь — «магнитная стрелка, указывающая на юг». Магнитные свойства стрелкам, представлявшим собой небольшие железные предметы, придавали натиранием или накаливанием «докрасна» в огне с последующим охлаждением в земле.

Игла ногтя. Намагниченная металлическая игла, уложенная на пластинку ногтя большого пальца руки, указывала направления на север и юг.

Влажная игла. Это намагниченная металлическая игла, помещенная на поплавке в воду. Брали кусок древесины размером с большой палец и придавали ему форму рыбы. В ее «животе» делали углубление, заполняя его воском. В него втыкали изогнутую в виде крюка намагниченную иглу. После этого фигурку помещали в воду, где она разворачивалась головой к югу, а хвостом к северу.

Сухая игла. Для определения сторон света намагниченную металлическую иглу подвешивали на нити. Другой способ: из куска дерева изготавливали фигурку черепахи, делали в задней части «панциря» углубление, заполняли его воском и втыкали туда под наклоном иглу. Внизу на «животе» высверливали отверстие, после чего фигурку устанавливали на острую бамбуковую иглу, чтобы она могла свободно поворачиваться головой к югу, а хвостом к северу.

Висящая игла. Это намагниченная металлическая игла, сбалансированная на краю деревянной или керамической чаши, располагается по линии север – юг.

Средневековые (VII–X вв.) китайские исследователи свойств магнитной стрелки заметили, что при ориентации северной стороны компаса на Полярную звезду стрелка отклоняется от намеченного направления, то есть указывает на магнитный север, а не на истинный. Безусловно, это явление было тщательно изучено и зафиксировано. В трактате XI в., посвященном магнитному компасу, наравне с направленностью (сян) упоминается и магнитное склонение7.

Лопань

После эпохи правления династии Хань (206 до н. э. – 220 н. э.) применение космографа и «ложечного» компаса стало постепенно прекращаться. Все большее значение стал приобретать компас лопань с магнитной стрелкой. Однако понадобилось немало времени, чтобы он приобрел несколько десятков концентрических шкал (колец или ярусов — кит. цэн).

Изначально наиболее важными предназначениями лопаня была корреляция лунных и солнечных дат, учет движения планет и помощь в предсказаниях, то есть лопань перенял на себя функции устройств шипань и синань. Впоследствии область применения компаса расширилось, в него включили много дополнительных сведений, позволяющих вести поиск мест расположения янских и иньских домов (жилищ живых и мертвых). При династии Тан (VII–X вв.) количество шкал компаса увеличилось с 12 до 24, а во время династий Сун, Юань, Мин и Цин (X – начало XX в.) дошло и до 36. Лопань превратился в справочную таблицу, содержащую сведения по всем достижениям китайской натурфилософии.

Название лопань переводится какую («все») и пань («плошка») или луобань, где луо — «спираль» и бань — «тарелка». Известно и другое название — лоцзин — «сетчатая основа». Компас имеет квадратное деревянное основание, в верхнюю плоскость которого заглублен диск, плавно (но с небольшим усилием) вращающийся влево и вправо. На его поверхность нанесены концентрические кольца, разделенные на многочисленные секторы линиями, расходящимися от центра. Значение каждого сектора определяет вписанный в него иероглиф. В центре диска находится круглое закрытое сверху стеклом углубление, называемое Тайцзи — Великий Предел или Небесный пруд, где помещена магнитная стрелка. Центр компаса пересекают две туго натянутые крестом красные нити, делящие диск на четыре равные части. Геомант, производящий замеры, устанавливает компас, направив его одной из нитей на объект (например, входную дверь), и поворачивает диск до тех пор, пока его северное и южное обозначения не совпадут с направлением стрелки. Цепочка иероглифов, перекрытая нитью, направленной на объект, содержит все необходимые данные о его состоянии. Сейчас в продаже ветречается множество дешевых сувенирных компасов небольшого размера без квадратного основания и, соответственно, без нитей. Их нельзя использовать из-за низкой точности и ошибок, допущенных при нанесении символов.

На старых китайских лопанях окружность делили на 365,25 части (ду) по числу дней в году, и разбивка таких шкал, как Четыре Небесных Дворца, 28 созвездий, 28 лунных домов, 24 сезона года, была приведена в соответствие с принятым делением. Это вполне соответствовало натурфилософской идеологии лопань. Когда в XVI в. иезуит Маттео Риччи (см. Приложение к главе 2) убедил китайское ученое общество внести изменения в компас, то круг с делениями на 360 градусов просто добавился к существующим ранее шкалам, в принципе не повлияв на их значение. Китайцы, добавляя новые данные, не стремились расставаться со старыми. Так, до сих пор Небесные Дворцы и 28 созвездий на компасе расставлены в тех положениях, какие они занимали более двух тысяч лет назад. Может быть, это ненаучно, но зато абсолютно соответствует классической теории И цзин, аксиомы которой остаются неизменно ценными для 1500 поколений людей8.

Лучшие современные модели компасов лопаней, основанные на делении окружности не на части, а на градусы, фактически передают классические принципы деления в другом выражении. В результате компас не имеет информационных искажений. Шкалы Пространства, делящиеся на равные части (8 триграмм, 12 частей эклиптики, 24 направления), легко передаются в градусах. Шкалы Времени, делящиеся на неравные части (28 созвездий — няньбасю и лунных домов), и шкалы прогностические (64 гексаграммы) передаются с применением дробных величин градусов. Однако многие современные варианты лопаней грешат против классики. Именно стремление делить окружность на 360 равных частей (градусов) часто ведет к коренному искажению календарной основы китайского компаса. Например: длина каждого из Четырех Небесных Дворцов должна соответствовать продолжительности времени года:

Восточный Дворец (Весна) занимает на Небе 75,25 части пространства окружности, или 89,96°; Северный Дворец (Зима): 98 частей, или 90,06°; Западный Дворец (Осень): 80 частей, или 90,04°; Южный Дворец (Лето): 112 частей, или 89,94°. На современном компасе нередко можно встретить, что каждое время года равно 90 дням, или 90° (360°: 4 = 90°). Другой пример: длина каждого из малых 24 сезонов года на европеизированном компасе может быть 15° (360°: 24 = 15°, или 15 дням), то есть каждый большой сезон года будет равен 30 дням, или 30°. На самом деле надо делить 365,25 дня на 24 сезона = 15,2°. Но малые солнечные сезоны имеют неравное количество дней, поэтому большие сезоны будут равны 30–32 дням, что, соответственно, должно находить отражение на компасе. Третий пример: каждое из 28 созвездий (лунных домов), входящих по семь в Четыре Небесных Дворца, занимают на Небе неодинаковые участки пространства, которые должны соотноситься с сезонами солнечного года. На некоторых современных лопанях их протяженность произвольно меняется. Бывают и ошибки в направлении кругового расположения лунных домов, их показывают расположенными по часовой стрелке.

В последние десять лет возросший интерес к фэншуй привел к массовому выпуску и распространению в западных странах трех типов геомантического компаса: Сань Хе Пань, Сань Юань Пань и Чжун Хе Пань – производного от первых двух. В Китае они появились в эпоху Мин (1368–1644) и достигли совершенства в эпоху Цин (1644—19II)9.

В основу лопаня Сань Хе («Три гармонии» или «Тройная соразмерность») заложена идея взаимоотношений Сань Цай – «Трех подарков» Неба, Земли и Человека, отображенная в трех шкалах 24 гор, именуемых Пластиной Неба, Пластиной Земли и Пластиной Человека. Происхождение компаса связывают с Ян Цзюньсуном, известным мастером фэншуй Танской эпохи (618–907), основателем Школы формы. Поэтому лопань Сань Хе также называют Ян Кун Пань — лопань мастера Яна. Шкалы компаса используются для определения характера влияния таких ландшафтных объектов, как возвышенности, водные потоки, формы рельефа. Основным методом, практикуемым с использованием Сань Хе, является Бачжай — Восемь домов.

Двадцать шкал компаса Сань Хе

Центр: Небесный пруд

1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).

2. Земное применение 9 Звезд Северного Ковша.

3. 24 отметины Небес.

4. Правильная Игла Земной пластины.

5. 24 сезона солнечного календаря.

6. Правильная Игла Земной пластины проникновения 72 Драконов сквозь гору.

7. Правильная Игла Земной пластины 120 Драконов.

8. Центральная Игла Человеческой пластины.

9. Центральная Игла Человеческой пластины 120 Драконов.

10. Правильная Игла Земной пластины 60 Драконов.

11. Правильная Игла Земной пластины 240 Драконов.

12. Стоянки Юпитера.

13. 12 периферийных делений.

14. Игла Шва Небесной пластины.

15. Игла Шва Небесной пластины 20 Драконов.

16. Благоприятные влияния 60 Драконов.

17. 5 элементов (стихий).

18. 28 лунных домов.

19. Градусы каждого из 28 лунных домов.

20. Конечные градусы 28 лунных домов.

Двенадцать шкал компаса Сань Хе

Центр: Небесный пруд

1. 8 позиций Злых Духов.

2. 8 дорожных Злых Духов.

3. 9 Звезд и Разделительное Кольцо Дракона.

4. Правильная Игла Земной пластины.

5. 72 точки Дракона сквозь гору.

6. Методы интерпретации Драконов.

7. Центральная Игла Человеческой пластины.

8. 60 Драконов, проникающих сквозь пластину.

9. Игла Шва Небесной пластины.

10. Делящаяся Золотая пластина.

11 и 12. Элементы Огня Шестидесятилетней пластины.


В основу компаса Сань Юань («Три периода» или «Три цикла») положены идеи Ицзин (Книги перемен), поэтому его называют также лопань И цзин. Третье название компаса Цзянь Пань — лопань мастера Цзяня, происходит от имени его создателя Цзян Да Хуна, представителя Школы компаса, жившего в Сунскую эпоху (960—1279). Он разработал метод Сюань кун фэй син — «Таинственная пустота Летящих Звезд» с применением 64 гексаграмм.

Шкалы компаса Сань Юань позволяют рассматривать динамику влияния Трех периодов Времени на участки Пространства и Судьбы людей.

Двадцать пять шкал компаса Сань Юань

Центр: Небесный пруд

1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).

2. Л о шу. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).

3. 24 горы.

4. Угрозы и преследования.

5. Правильная Игла 24 гор Земной пластины Сан Юань.

6. Благоприятное направление 9 периодов.

7. Метод воды Сан Юань (Ворота Дракона 8 границ).

8. Хон Фун у син – 5 движений (стихий).

9. Прежденебесное Ло шу в виде квадратной диаграммы.

10. 64 гуа.

11. Прежденебесные 64 гуа и Ло шу в виде круглой диаграммы.

12. Названия гексаграм.

13. 64 гексаграммы 9 Звезд Судьбы.

14. 64 гексаграммы совместно с 60 Джиа Зи, для выбора дня.

15. Прежденебесные 64 гуа круглой диаграммы Ло Шу.

16. Родители и 3 Юань (периода) гексаграмм.

17. Направления гексаграмм.

18. Последовательность 384 линий гексаграмм.

19. Прибытие солнца в гору и лицо.

20. 24 сезона.

21. Ци Мэн Дун Цзя.

22. Градусы лунных домов.

23. Благоприятные или зловещие направления.

24. 28 лунных домов.

25. 360°.


Другие школы фэншуй пользуются компасами с разным количеством шкал, содержащих информацию, соответствующую практикуемым методам. Поэтому существует множество разнообразных компасов, существенно различающихся по содержанию. Например, компас с тридцатью шестью шкалами, приведенный в книге Мань Хо Квока и Джоан О'Брайан10, включает: семь шкал с показаниями, применяемыми как для живых людей и их жилищ, так и для усопших и мест их захоронения; двадцать одна шкала с показаниями, применяемыми только для усопших и мест их захоронения; восемь шкал с уточнениями к показаниям других шкал. Нередко преподаватели фэншуй в зависимости от уровня подготовленности западных слушателей сами составляют структуру компаса, учитывая у них отсутствие интереса к обустройству захоронений.

Упрощенный лопань с девятью шкалами11

Центр: Небесный пруд

1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).

2. 9 Звезд Северного Ковша.

3. 24 горы.

4. 8 звезд системы Цзы Вэй.

5. 64 гексаграммы для толкования настоящего.

6. 64 гексаграммы для толкования грядущего.

7. 24 сезона солнечного календаря.

8. 24 созвездий.

9. 360° окружности.

Упрощенный лопань с шестью шкалами12

Центр: Небесный пруд

1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).

2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).

3. Стихии и Небесные Стволы.

4. 12 Земных Ветвей.

5 и 6. 24 Горы.


Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».

Ссылки и примечания

Джеймс П., Торп Н. Древние изобретения. Минск: ООО «Попурри», 1997.

2 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Filds. May. 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

3 Созвездие Северный Ковш идентично созвездию Большой Медведицы.

4 Field S.L. Qimancy. The Art and Science of Fengshui. Trinity Universite, 1998. http://www.fengshuigate.com

5 Choy H. The San He Luopan. http://www.feng-shui– architects.com

6 ChoyH. Op. cit.

7 Нидэм H. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия/ Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Китайское востоковедение, 1998. С. 188.

8 «1500 поколений». Вэнь-ван в XI в. до н. э. разработал концепцию И цзин. С тех пор до нашего времени прошло примерно 3000 лет. Если считать, что одно поколение равно 20 годам (согласно циклам календаря Цзя цзы сань юань), то за три тысячелетия прошло 1500 поколений.

9 ChoyH. Op.cit.

10 Мань Хо Квок, О'Брайан Дж. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. С. 46–50.

11 Там же. С. 40–46.

12 Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. А. Костенко. Киев: София, 1999. С. 22.

Глава 3
Фэншуй баоди

Фэншуй и ландшафты

Природные ландшафты

В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»1. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).

Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.


Рис. 1. Фэншуй баоди


Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей2фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.

Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.

Структурные элементы «драгоценной земли»

В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.

При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.

Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»6. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.

Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении7. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.

Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.

Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»8.

Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.

Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»9.

Сы лин шоу («Четверо Небесных животных») – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это «ревнивый Дракон». К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – «безногим драконом». Однако все хорошо в меру. «Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни»10. 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы «приседая вниз»11. Не «присевший» Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта («вены Дракона») с северной стороны участка. Она считается хвостом «наступающего дракона». Лучшая по форме Черепаха «должна свешивать голову»12, то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму «парящей в танце»13 птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали «больной птицей», которая «не танцует» и «улетает прочь»14. Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли «столовым» холмом или «столовой» горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали «поклоняющимся» холмом или «поклоняющейся» горой.

Сюэ («логово Дракона») или «место силы» – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. «Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается»15. Иначе говоря, там, где «…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…»16, образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где «скрывается голова дракона». Она должна быть охвачена и защищена «Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова»17.

В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли18. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: «Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется»19. Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада20.

Место средоточия вертикальных и горизонтальных животворных потоков ци представляется идеальным для обретения благополучия. Различаются четыре основных типа сюэ: «выступ» – небольшая возвышенность посреди долины; «гнездо» – участок с боков, прикрытый горами, имеющий равнину спереди и возвышенность сзади; «клещи» или «щипцы» – участок, схожий с «гнездом», но более вытянутый, чем округлый; «груди» – участок между двумя высокими горами, напоминающими женские груди21.

Каждое «логово Дракона» в зависимости от места расположения обладает определенными качествами. Го Пу сообщает: «Нос и лоб [Дракона] благоприятны; рога и глаза приносят гибель. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона. Там, где пуп погружен глубоко и извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние»22.

Минтан («Светлый зал», «Пресветлый престол», «Зал просветления») – сакральный центр территории, здания, культового или погребального сооружения. Бывают «внешние» и «внутренние» светлые залы. В природных условиях: внутренний минтан — ровное, сравнительно широкое пространство в центре структуры фэншуй баоди; внешний минтан — пространство между столовыми и поклоняющимися холмами Красной Птицы. В строениях: внутренний минтан — пространство в центре дома; внешний минтан — небольшая площадка перед входом в дом. В древних храмах, называемых Минтан: внутренний минтан — зал, где проводились моления Небу; внешний минтан — площадка перед храмом. В погребальных сооружениях: внутренний минтан — пространство в центре могилы; внешний минтан — небольшая площадка, перед могилой обращенная к югу. В китайской культуре понятие минтан являлось символом гармонии и миропорядка, поскольку он воплощал функцию медиации между Небом и Землей23.

Шань у син («горы пяти стихий»). Вершины гор окружающих участок могут иметь вид символов первичных элементов. Горы «перья» – узкие, прямые и высокие, представляют стихию Дерево; горы «печати» – широкие в основание и заостренные, представляют стихию Огонь; горы «барабаны» – округлые, приземистые с плоской широкой вершиной, представляют стихию Земля; горы «колокола» – квадратные с закругленной вершиной, представляют стихию Металл; горы «нефритовый пояс» имеют волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами и представляют стихию Вода. Горы-стихии по-разному влияют на владельцев участков. В зависимости от даты рождения человека, символизируемого стихией Небесного Ствола года, они могут быть ему весьма полезны или, наоборот, вредоносны.

Шань цзю синь («горы девяти звезд»). Горы, расположенные вокруг участка в определенных направлениях, традиционно соотносят со звездами Большой Медведицы (Бэй Доу). Каждая из них имеет характерную форму и особый характер.

Южная гора: форма вершины — широкая в основании и заостренная, стихия — Огонь, звезда Бэй Доу — Лян чжэнь – «Честность и верность», земное проявление — У гуй – «Пять бесов», значение — несчастье.

Юго-западная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Лу цунь – «Сохранение жалованья», земное проявление — Хо хай – «Бедствие», значение — малое несчастье.

Западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу — Хо Цзюнь – «Разрушающая армия», земное проявление — Цзюэ мин – «Конец жизни», значение — большое несчастье.

Северо-западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу – У цюй – «Военный напев», земное проявление — Нянь-янь – «Долголетие», значение — среднее счастье.

Северная гора: форма вершины — волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами, стихия — Вода, звезда Бэй Доу — Вэнь цюй – «Мирный напев», земное проявление – Лю ша – «Шесть зол», значение — среднее несчастье.

Северо-восточная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Цзюй мэнь – «Большие врата», земное проявление — Тянь и – «Небесный лекарь», значение — счастье.

Восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Хань лан – «Жадный волк», земное проявление — Шэн-ци – «Порождающее дыхание», значение — большое счастье.

Юго-восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Цзо фу – «Помощь слева», земное проявление — Фу-вэй – «Скрытая позиция», значение — малое счастье.

Ша («малые холмы»). Это отдельно стоящие на участке горки, холмы или останцы, имеющие сравнительно небольшие размеры. Они могут иметь сходство с людьми, животными, растениями или предметами. Часть созданных природой образов предрекает людям благополучие, но большая часть противоречива или зловеща, что накладывает на участок печать неблагополучия.

Шуй («вода») – воплощение инь. Процесс движения ци сопровождается метеорологическими явлениями и образованием воды. «Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает, как облака, опускает, как дождь, и бежит под землей, как жизненная энергия. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци. Ци – мать воды, там, где есть ци, есть вода»24. Потоки воды (реки, ручьи), пруды и другие водоемы, расположенные на участке, отведенном под строительство дома или поблизости от него, называют Водным Драконом. Течение воды не должно быть бурным и слишком сильным, это меняет энергетику местности в худшую сторону. Медленно текущая или стоячая вода также отрицательно влияет на судьбу человека, поселившегося поблизости, так как в таком месте скапливается ша-ци. Неблагоприятен и участок на равнине с несколькими прудами, создающими избыток иньци. Желательно, чтобы водоем или поток спокойной воды обтекал край «светлого зала».

Тянь-мэнь («Небесные врата») – верхняя часть речной долины, откуда вода прибывает на участок. Считается, что горы, образующие врата, должны быть широко раскрытыми, чтобы богатство и удача свободно притекали к людям.

Ди-мэнь («Земные врата») – Шуй коу шань («Водный рот») – Ся-цюань («более низкий проход») – нижняя часть речной долины, куда вода убывает от участка. Считается, что горы, образующие врата, должны стоять близко другу к другу, чтобы богатство и удача не утекли вместе с водой. Еще более благоприятно, когда холм-печать (скала) стоит во вратах посреди русла реки.

Юань-чэнь-шуй («исходная вода»). Часть реки в пределах Лазурного Дракона и Белого Тигра, протекающая перед сюэ. Она должна быть заперта, чтобы собрать ци (см. Ди-мэнь). Если вода течет справа налево, желательно, чтобы большие горы или деревья располагались слева (вниз по течению). Их называют «возвышающий дух»25, который приносит благосостояние и удачу. Если же большие горы или деревья располагаются справа (вверх по течению), их называют «понижающий дух». Он оказывает неблагоприятное воздействие на удачу людей.

Ту жан («почва») или ша («песок»). Чем хуже на участке почва, чем больше она содержит камней, корней, слишком сухая или чрезмерно влажная, тем меньше в ней животворной ци. Согласно Го Пу: «Почва должна быть прекрасной и устойчивой, влажной и лоснящейся; она должна расслаиваться, подобно нефриту или жиру, и включать в себя все пять цветов. Если она сухая, подобно зернам проса, или влажная, подобно разделенной плоти; если есть трещины или гравий, все это признаки неблагоприятных краев могилы»26.

Структурные элементы антропогенных ландшафтов

Мастер Чэнь Нянь Цюй указал на отличия в исследованиях городских и природных ландшафтов27. По его наблюдениям, в сельской местности ци рассеяна. Там дома стоят редко, открыты силам природы и зависят от реально существующих гор и вод. В городе, наоборот, ци собрана. Здания стоят рядом друг с другом. Поскольку реальные горы и реки в городе отсутствуют, при исследовании домов следует обращать внимание на высоту и размеры соседних зданий, ширину, извилистость и направление дорог.

Дома-горы. Архитектурное сооружение или здание, расположенное близко к задней стороне вашего дома, символизирует гору. Соседние дома по форме крыш можно рассматривать как «горы пяти стихий». Окружающие ваш дом с трех сторон дома символизируют горы зодиакальных духов Пространства: Зеленого Дракона, Белого Тигра и Черную Черепаху. Часто рассматривают только двух духов – Зеленого Дракона и Белого Тигра – дома с левой и правой стороны от вашего дома. Другие близлежащие дома могут играть роль гор Девяти Звезд Большой Медведицы. Считается, что их расположение сильно влияет на судьбу людей.

Реки-улицы. В городских условиях это улица (проспект). Линии домов, расположенные вдоль улицы с левой и правой стороны, можно рассматривать как горные хребты, образующие «борта речной долины». Улицы имеют начала («верховья») и концы («устья») – позиции, указывающие на направление движения потока ци. При рассмотрении положения дома на улице важно определить, на какой стороне относительно ее начала находится дом и куда он ближе – к «верху» или «к низу» долины.

Реки-дороги. В городских условиях это дорога (в том числе и железная), символизирующая поток воды. Структура дорог напоминает гидрологическую сеть. Между линиями домов– хребтов «текут» мощные потоки-магистрали, в них «вливаются» потоки-улицы, к которым «притекают» потоки-проезды между домами. Можно сказать, что каждая группа домов представляет собой «остров», поскольку окружена «водой». Интенсивность движения машин по дорогам символизирует скорость течения. Там, где машин мало, наблюдается образование сы-ци («застойной ци»). Равномерное одностороннее движение образует стабильный поток ци. Однако дороги, как правило, прямолинейны, что приводит к ускорению на них потока ци и превращение его во вредоносную ша-ци. Двустороннее же движение машин, направленное навстречу друг другу, создает завихрения ци, особенно на перекрестках и у обочин. Для регулировки потоков используют светофоры, дорожные знаки и «лежачих полицейских». Для людей, живущих в домах, расположенных входами к проезжей части дороги, важно, чтобы входы в соответствии с направлением движения машин находились «вниз по течению реки». Дороги-потоки представляют опасность для людей, если направлены к их домам перпендикулярно или под углом.

Водоемы (озера) – площади. В городских условиях любые расширения между домами, куда «втекают» и откуда «вытекают» дороги-потоки, будут считаться водоемами.

Пещеры – туннели метро. С точки зрения фэншуй – природа метро иньская. Во-первых, туннели пробиты в теле Земли (инь); во-вторых, в них проложены железнодорожные пути, из-за прямизны традиционно считающиеся дорогами духов– гуй (инь); в-третьих, в туннелях темно (инь) и требуется электрическое освещение.

Дракон и Тигр

Принципы Дракона и Тигра

Термин фэншуй — «ветер и вода» – имеет свое символическое отображение в виде Сине-зеленого Дракона – духа воды и дождя и Белого Тигра – духа ветра28. Они главенствуют среди четверки небесных животных, представляя стороны ландшафтной структуры фэншуй баоди — «драгоценной земли». В пространстве идеального макрокосма их расположение должно соответствовать Востоку и Западу, но в микрокосме Дракон и Тигр чаще всего представляют просто левую и правую стороны.

Взаимоотношения двух духов соответствуют принципам взаимодействия света и тьмы в модели Великого Предела (Тайцзи) – энергетической монады инь-ян. Поэтому рассмотрение структуры фэншуй баоди, являющейся природным или антропогенным воплощением идеи монады, часто сводится к оценке качества исследуемого объекта по Дракону и Тигру.

Сине-зеленый Дракон символизирует собой дыхание ян, имперскую власть и благое гражданское правление, а Белый Тигр (вернее, Тигрица) – дыхание инь, военную мощь и бесстрашие. Левая сторона по объему или массе должна быть больше, чем правая, тогда между ними сохраняется энергетическое равновесие. Казалось бы, что Дракон, как мужское начало, должен соответствовать правой, традиционно мужской стороне. Но его «левизна» вызвана не какими-то специфическими даосскими взглядами на природу вещей, а особенностью расположения сторон света на старых китайских картах. Если встать спиной к северу, а лицом к югу (верх китайской карты), то левая рука укажет на восток, а правая на запад.

По сути, Дракон и Тигр духи жизненных пространств. В их функции входит обеспечение защиты, благополучия и комфорта людей. В идеале Дракон и Тигрица должны «смотреть в одну сторону», то есть на юг. Место соприкосновения задних частей зверей-символов (северная сторона) считается лучшим для размещения дома. Кроме того, хорошими местами для обустройства жилища считаются ландшафтные формы на восточной стороне, называемые «сердце» или «желудок» Дракона. На стороне Тигрицы наиболее безопасным местом считается «загривок».

Попробуйте найти экологических духов в своей собственной квартире. Встаньте лицом к входной двери и мысленно разделите квартиру надвое, на левую и правую половины. Какая из них больше? Если в объеме исследуемой квартиры несколько преобладает левая сторона, то общее руководство квартирой осуществляет мужское (янское) начало – Дракон. Если же правая сторона, то, соответственно, начало в квартире женское (иньское) – Тигрица.

Некоторое преобладание левых объемов квартиры или ее частей над правыми говорит о правильном распределении сил между Драконом и Тигрицей, что стабилизирует взаимоотношения жильцов. Если же Тигрица несколько сильнее Дракона, то она, обладая менее уравновешенным характером, будет вносить нервозность в человеческие взаимоотношения. Чрезмерное преобладание одной из сторон указывает на деспотизм одного из энергетических начал. Квартиры бывают с энергетикой ян-инь (спокойные, уравновешенные), инь-ян (беспокойные, несколько неуравновешенные) или чрезмерное ян (деспотические, подавляющие) и чрезмерное инь (деспотические, раздражающие).

При переходе в отдельные помещения квартиры ситуация меняется. Встав последовательно в отдельных комнатах лицом к входной двери, без труда можно обнаружить преобладание той или иной стороны. Но здесь значение сторон определяется исходя из жизненных ролей хозяина и хозяйки квартиры. В гостиной должна преобладать энергия Тигрицы, символизирующая хозяйку дома. Спальне следует находиться под влиянием Дракона (хозяина), поскольку в ней должна преобладать мужская энергия. Кухне положено быть под влиянием Тигрицы, поскольку в ней должна преобладать женская энергия, ведь здесь «очаг» – главное место, посредством которого хозяйка управляет всем домом.

Дракон и Тигрица в квартире «лежат» голова к голове. Вход в квартиру обычно символизирует рот Дракона. Если несколько преобладает левая сторона, то дыхание Дракона (ци) равномерное, здоровое. Но при сдвижке объемов в сторону Тигрицы вход превращается в ее пасть, что довольно опасно для жильцов и требует применения специальных защитных средств.

Окна представляют собой глаза Дракона или Тигрицы. Поскольку речь идет о необыкновенных существах, то и глаз у них может быть много, причем не только на голове, а в разных местах. Через окна в квартиру поступает насыщающая (питающая) световая и воздушная энергия той стороны света, куда они обращены.

Тела Дракона и Тигра распределены в пространстве квартиры и отдельных ее комнат так, что легко можно представить, где находятся их части. Как уже говорилось выше, наилучшими местами (защищенными, теплыми и укромными) у Дракона являются его сердце и желудок, а у Тигрицы самым безопасным будет загривок. Следует обратить внимание, как в квартире относительно частей тел Дракона и Тигрицы расположены отдельные помещения (гостиная, спальня, кухня, ванная и туалет) и отдельные важные предметы (кровати, газовая или электрическая плита, холодильник, письменный и обеденный стол). Например, если кухня попадает в зону «головы» Тигрицы, ваши запасы постоянно будут истощаться и вам постоянно придется трудиться на их восполнение. Если на «сердце» или «желудок» Дракона придется ванная или, того хуже, туалет, то ничего хорошего для жильцов квартиры ожидать не приходится. Все благоприятное утечет с водой или будет регулярно спускаться в унитаз. Возможно, что лучшими в квартире в целом или в отдельных ее помещениях будут места, где соединяются Дракон и Тигр. Особенно эти зоны благоприятны для спальни, кровати или письменного стола. Здесь преобладает творческая энергия.

В квартире за Драконом и Тигрицей, чтобы они не «зверели», нужен особый уход. По своей внешней стороне он весьма прост и определяется двумя словами – регулярная уборка. Световая и воздушная энергии в пространстве дома должны перемещаться свободно, не встречая «завалов» на своем пути. Пыль, плохо освещаемые и непроветриваемые участки ведут к созданию энергетических застоев и снижению уровня жизненной энергии жильцов.

Вполне вероятно, что Тигрица более благосклонно относится к мужчинам, обладающим от рождения природой ян, а Дракон к женщинам – за их природу инь. Согласно этой особенности жильцы квартиры могут распределять между собой некоторые ее места.

Существование духов жилых помещений немыслимо без людей. В равной мере они зависят от благополучия друг друга. Если уходят люди, жизнь Драконов и Тигров становится бессмысленной. Когда разрушается дом, они дематериализуются.

Но стоит только разбить кому-либо участок под строительство и заложить контуры будущих помещений, как юные дракончики и тигрятки, откуда ни возьмись, сразу начинают восставать из небытия. Они еще покажут всем свои коготки и зубки. Ведь строители, создавая новые здания, сами того не ведая, формируют характеры духов и их взаимоотношения с будущими обитателями.

Особенности взаимоотношений Дракона и Тигра

Правила домов слева и справа

• Если дом с левой стороны от вашего дома заметно выше, чем дом с правой стороны, то доминирует Дракон. Это признак того, что мужчины, живущие в вашем доме, будут иметь большее влияние.

• Если дом с правой стороны от вашего дома заметно выше, чем дом с левой стороны, то доминирует Тигр. Это признак того, что женщины, живущие в вашем доме, будут иметь большее влияние, и жильцы будут постоянно конфликтовать друг с другом.

• Если с обеих сторон от вашего дома (если смотреть от входной двери, стоя лицом к улице) находятся другие дома подобного размера или более высокие, это говорит о наличии постоянной энергетической поддержки.

• Если дом с левой стороны от вашего дома будет несколько выше, чем дом с правой стороны, это значит, что жильцы будут жить в энергетической гармонии.

• Если слева от вашего дома будут два дома, а справа ни одного, это значит, что мужчины будут доминировать. Удача не обойдет ваш дом, но в отсутствие Тигра она вольется тонкой струйкой.

• Если справа от вашего дома будут два дома, а слева ни одного, это значит, что мужчины будут доминировать.

• Одиноко стоящий дом не имеет помощи и поддержки. Поэтому его обитатели должны быть уверенными в себе, полагаясь только на собственные силы, или применять меры, предложенные в фэншуй.

• Если с левой стороны вашего дома находятся три дома, а справа один, это значит, что влияние Тигра значительно меньше, чем влияние Дракона, и мужчины, живущие в вашем доме, будут счастливее, чем живущие в нем женщины.

• Если с правой стороны вашего дома находятся три дома, а слева один, это значит, что влияние Дракона значительно меньше, чем влияние Тигра, и женщины, живущие в вашем доме, будут счастливее, чем живущие в нем мужчины.

Левая и правая стороны многоквартирного дома

• Многоквартирный дом имеет несколько входов (подъездов). Размеры левой и правой стороны дома следует рассматривать отдельно, относительно входной двери в каждый подъезд. При этом часть квартир с левой стороны подъезда будет относиться к Дракону, а с правой стороны к Тигру Квартира, расположенная напротив входа в подъезд, будет относиться одновременно и к Дракону и к Тигру

• Определение сторон Дракона и Тигра в П– и Г-образных домах производится так же, как и в обычных многоквартирных домах, – относительно входа в каждый подъезд.

Дракон и Тигр в доме (квартире)

• В домах (квартирах) или в отдельных их помещениях левая сторона принадлежит Дракону, правая – Тигру; условная разделительная линия между ними проходит через входную дверь, если смотреть на нее изнутри помещения.

• Если левая сторона дома (квартиры) или его отдельного помещения по площади и объему равна правой стороне, то такое соотношение сторон характеризуется как равновесие ян и инь, указывая на то, что отношения Дракона и Тигра в застое. Такое помещение оказывает нейтральное воздействие на мужчин и женщин.

• Если левая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему несколько больше правой стороны, то такое соотношение сторон характеризуется как ян слегка превышает инь, указывая на спокойные и гармоничные отношения Тигра и Дракона. Такое помещение благоприятно и мужчинам и женщинам.

• Если правая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему несколько больше левой стороны, то такое соотношение сторон характеризуется как инь слегка превышает ян, указывая на беспокойного Тигра. Такое помещение делает мужчин сильнее, а женщин беспокойнее.

• Если левая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему сильно превышает правую сторону, то такое соотношение сторон характеризуется как чрезмерное ян, указывая на деспотичного Дракона. Такое помещение делает женщин очень сильными, а мужчин деспотичными.

• Если правая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему сильно превышает левую сторону, то такое соотношение сторон характеризуется как чрезмерное инь, указывая на требовательного и нервозного Тигра. Такое помещение делает мужчин сильнее, а женщин – требовательнее и нервознее.

Структура фэншуй баоди в отдельных помещениях

• В каждом отдельно взятом помещении дома можно обнаружить часть структуры фэншуй баоди, выявив десять участков разной степени энергетической значимости – пять на стороне Дракона и пять на стороне Тигра, и еще два участка: один, расположенный на условной линии, делящей помещение на левую и правую стороны, и другой – в центре помещения.

• Желательно, чтобы помещение было квадратным или прямоугольным с одной дверью, находящейся в центре стены или слегка смещенной вправо, если смотреть на нее изнутри помещения. Тогда структура фэншуй баоди будет гармоничной (рис. 2).


Рис. 2. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 1-й вариант


Сюэ (соединение Дракона и Тигра)

Место силы


Сторона Дракона (более благополучная)

– крестец Дракона — опорное место

2 — живот (пуп) Дракона — лучшее место

3 – шея Дракона — защищенное место

4 — голова Дракона — проблемное место

5 — пасть Дракона — опасное место (можно быть съеденным)


Сторона Тигра (менее благополучная)

– крестец Тигра — опорное место

2 — живот (пуп) Тигра — опасность быть переваренным

3 – шея Тигра — защищенное место

4 — голова Тигра — проблемное место

5 — пасть Тигра — опасное место (можно быть съеденным)


• Если дверь смещена в правую или левую часть стены, то вся структура фэншуй баоди будет деформирована, одна сторона сильно сжата, а другая сильно растянута (рис. 3 и 4).


Рис. 3. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 2-й вариант


Рис. 4. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 3-й вариант


• Большим неудобством для выявления структуры фэншуй баоди станет наличие двух входных дверей на одной стене. В этом случае помещение можно рассматривать, приняв одну из дверей за основную.

Главные энергетические точки структуры фэншуй баоди

• Минтан — центр помещения, место сборки всех его сторон. Его положение определяется на плане помещения посредством проведения из углов диагоналей. Минтан может быть сдвинут в сторону Дракона или Тигра, если входная дверь смещена влево или вправо, или находиться на одной линии с дверью и точкой сюэ. Желательно, чтобы центр помещения был свободен для движения энергии.

• Сюэ — место силы, точка соединения Дракона и Тигра, главная энергетическая точка помещения, располагается у стены напротив входной двери; собственно от сюэ определяются объемы Дракона и Тигра.

– Если напротив входной двери находится окно, через которое поступает извне энергия, точка сюэ становится чрезмерно сильной. Такая ситуация часто наблюдается в кабинетах офисов. Человек, чей письменный стол находится в точке сюэ, сидящий спиной к окну и лицом к двери, подвергается воздействию сразу четырех сил – фронтальному движению энергии из двери, тыловому движению энергии из окна и боковому движению энергии со сторон Дракона и Тигра. Сидящий здесь будет испытывать постоянное беспокойство, подвергаться стрессам. Средством защиты служит кресло с высокой спинкой (выше головы), два больших камня на подоконнике, хрустальный шар на письменном столе.

– Если окна в точке сюэ нет, ситуация упрощается, место становится более спокойным. Если сидеть в месте силы лицом к двери, то лучше, чтобы за спиной была прочная стена.

• Сторона Дракона

1 – крестец Дракона – опорное место – левый угол от точки сюэ.

2 – живот (пуп, сердце) Дракона – лучшее место – средняя часть левой стены.

3 – шея Дракона – защищенное место – левый дальний угол от точки сюэ.

4 – голова Дракона – проблемное место из-за близкого расположения к двери.

5 – пасть Дракона – опасное место (можно быть съеденным), левая часть дверного прохода.

• Сторона Тигра

1 – крестец Тигра – опорное место – правый угол от точки сюэ.

2 – живот (пуп) Тигра – опасность быть переваренным, средняя часть правой стены.

3 – шея Тигра – защищенное место, левый дальний угол от точки сюэ.

4 – голова Тигра – проблемное место из-за близкого расположения к двери.

5 – пасть Тигра – опасное место (можно быть съеденным), правая часть дверного прохода.

• Крестец Тигра и Дракона, опорное место, потому что это точки тыльной части помещения, на которую оно «опирается». Они не самые безопасные в энергетическом отношении, поскольку Тигр или Дракон, выражаясь образно, «могут повернуться и достать зубами собственный крестец». Поэтому «шея» Дракона и Тигра самое безопасное место, поскольку никакие животные «до собственной шеи зубами дотянуться не могут». «Пасть» Дракона и Тигра – двери. В них никто не живет и надолго не останавливается.

• В углах, представляющих крестец и шею Дракона и Тигра, всегда скапливается и часто застаивается энергия. Необходимо принимать меры, чтобы избегать застоев. Углы хорошо подходят для установки диванов, кресел и письменных столов.

• Участок «живот Дракона» идеально подходит для размещения кровати; хуже для этого подходит «живот» Тигра.

• Любой участок, где находится окно, становится излишне сильным за счет поступающей из окна энергии, но, к сожалению, малопригодным для размещения диванов, кресел, столов и кроватей.

• Любой участок, на котором находится дверь в смежную комнату, или арочный проем, становится слишком слабым, за счет отсутствия твердой опорной стены.

Как изменить Дракона или Тигра

Самым верным средством изменения размеров Дракона и Тигра является перенос двери в левую или правую сторону. Если передвинуть дверь невозможно, то массу Тигра или Дракона можно увеличить за счет предметов – стеллажей, шкафов и пр. На стороне Дракона, но не Тигра могут быть установлены электроприборы, радиаторы, компьютеры.

Избыток или недостаток сторон Дракона или Тигра в помещениях регулируется также их изображениями. Чтобы нейтрализовать чрезмерного Дракона, на противоположную сторону (тигриную) надо поместить изображение Тигра (оно не должно быть направлено головой к двери). Действие чрезмерного Тигра аналогично нейтрализуется изображением Дракона.

Вместо реальных изображений могут быть применены символические. Тигр – белый круг, покрытый черными «тигриными» полосками. Дракон – прямоугольник вытянутый вверх, покрытый одноцветной (зеленой) или многоцветной «чешуей». Благоприятные размеры сторон прямоугольника – 2,7 х 5,4 см или 16,2 х 22,5 см; диаметр круга – 5,4 см; 16,2 см; 17,55 см. Символы изготавливаются из бумаги или других материалов и устанавливаются на нужной стороне.

Ссылки и примечания

Юй Сисян. Учение о «ветрах и водах» (фэншуй) в традиционном Китае / Подбор материалов и перевод А.О. Милянюк. 1998. http://www.wushu.ru

2 Иерархическая система такого рода называется фрактал (лат. Fractus – состоящий из фрагментов). Это геометрическая структура с дробной размерностью, обладающая свойством рекурсивности, то есть каждая ее часть является уменьшенной копией целого. Многие естественные объекты и явления являются фракталами: гидрографическая сеть, кровеносная система, растения и пр.

3 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Field. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

4 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

5 Юй Сисян. Указ. соч. http://www.wushu.ru

6 The Zangshu… http://www.fengshuigate.com

7 Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: Гранд-Фаир, 2002. С. 89–90.

8 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 Ibid.

15 Ibid.

16 Ibid.

17 Ibid.

18 Рифтин Б.Л. Сюань-у. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. II. С. 481.

19 Юй Сисян. Указ. соч. http://www.wushu.ru

20 Принцип единства противоположностей сил Востока и Запада объясняется географической закономерностью. Если мы от участка сюэ будем все время двигаться на восток, то, обогнув земной шар, придем к данному участку с запада.

21 Лин Г.Б. Указ. соч. С. 75.

22 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

23 Блинова E.A. Мин тан. http://galactic.org.ua

24 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

25 Ли Г.Б. Указ. соч. С. 54.

26 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

27 Chen Nian Qu. Yang Zhai 30 Principles (Methods) Criterions. http://www.fengshuiarticles.com

28 Гроот И. де. Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 80.

Глава 4
Духи и фэншуй

О природе духов

Одним из наиболее глубоких исследователей религиозных воззрений Китая был Я.Я.М. де Гроот. Его перу принадлежит многотомный труд «Религиозная система Китая» (1892–1906), где несколько обширных разделов посвящены представлениям о природе духов (божеств и демонов) в древнем и средневековом Китае.

«Ян и инь… состоят из бесчисленного множества духов, добрых и злых, соответственно называемых шэнь и гущ в каждом человеке и вообще во всяком существе с самого рождения обитают шэнь и гуй, которые после смерти возвращаются в ян и инь. Таким образом, человек, имеющий две души, представляет собой микрокосм, спонтанно рождаемый макрокосмом, и в принципе любой предмет является одушевленным, как и сам космос, частью которого он предстает.

Духи шэнь, принадлежащие к положительному началу космоса, считаются поэтому «добрыми» божествами; духи гуй, олицетворяющие противоположное начало, являются носителями зла, демонами и призраками. Понятно, что в мире нет ничего доброго, что не происходило бы от шэнь, и ничего порочного, что не порождали бы и не навлекали бы гуй.

Поскольку добрые и злые духи вдыхают жизнь во все части космоса, система «универсалистского анимизма», естественно, оказывается глубоко политеистической и полидемонистической. Божества, или шэнь, – это Небо, солнце, луна и звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, Земля под Небом, моря, реки, горы, скалы, животные, растения и все предметы, в особенности – души людей. И повсюду в поистине неисчислимых количествах кишат демоны…

Небо, величайшая сила ян, является, таким образом, главным шэнь, или божеством, управляющим всеми призраками и их поступками. Отсюда один из главнейших догматов китайской теологии, что ни один призрак не вправе причинить вред человеку без санкции Неба либо с его молчаливого согласия. Тем не менее мириады призраков самовольно, по собственной прихоти, пренебрегая ли, «принципом, законами Дао», своими деяниями приносят зло и несчастья в мир. Однако постулат остается тем же: призраки должны быть, и большей частью они являются единственными посланниками Неба, через которых привносится зло в мир людей; точно так же они выступают и в качестве посредников между людьми и божествами, которые, под верховным владычеством Неба, управляют всем миром»1.

Шэнь — божества или добрые духи объектов и явлений природы, порождаемые высшим космическим принципом ян: небо, солнце, луна, звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, земля, моря, реки, источники, скалы, камни, животные, растения, а также душа человека хунь. Согласно древним представлениям, в посмертном состоянии души хунь возвращаются на небо и существуют затем в виде благожелательных духов, божеств, хранителей местностей, покровителей ремесел, сельского хозяйства и животноводства, в храмах они присутствуют в виде табличек с написанными на них именами предков.

Добрых духов великое множество, они заполняют все пространство между Небом и Землей, являясь сущностной основой стихий, чисел, направлений, циклических знаков различных моментов времени. В народных религиозных воззрениях широко известны: божество неба — лао тянье — «небесный старец», божество земли ди му-най-най — «земная бабушка»2, небесные божества Юй-ди и его свита, бог грома Лэй-гун, богиня молнии Дянь-му, божества ветра и вод, лу-ваны — цари драконов, духи звезд, местности и городов, домов и общественных зданий, медицины, торговли, ремесел, богини, защищающие от болезней, духи, спасающие от заразных болезней, боги покровители и чадоподатели, боги счастья, долголетия и богатства, боги животных, духи – служители загробного мира и многие многие другие3.

Гуй — бесы или злые духи (нечисть, призраки), порождаемые высшим космическим принципом инь. Отклонившиеся от предписанного пути дао шэнь способны перевоплощаться в гуй. Но в основном злые духи образуются из второй души человека — по, остающейся возле тела покойного, обычно рассеивающейся после его полного разложения. Однако если умершим прекращаются жертвоприношения, то их не до конца рассеявшиеся души становятся демонами, бесами, призраками, оборотнями, вампирами и прочей вредоносной нечистью. Их невероятно большое количество, обычно делящееся на несколько разновидностей.

С современной точки зрения нечисть – это поступающая в дом негативная информация, продуцируемая различными факторами (настроением людей, изменением погоды, магнитными бурями, фазами светил и пр.), оказывающими отрицательное воздействие на психическое и физическое состояние людей. По своей природе нечисть стихийна, линейна и дисгармонична. Считается, что она боится громкого крика, календаря, меча, которым зарубили много людей, мочи, плевка, персикового дерева, различных амулетов, чтения конфуцианских и буддийских текстов4.

Духи – хранители семьи

Главными хранителями китайской семьи (только не христианской или мусульманской) считались духи предков. В каждом доме был небольшой алтарь, где в определенные дни устанавливали деревянные таблички. На них были написаны или вырезаны имена и титулы (при наличии) умерших родственников главы дома. Почитание предков происходило в первый и пятнадцатый день по лунному календарю, в праздничные дни, а также в дни семейных событий, таких как рождение ребенка, свадьба, смерть, переезд на другое место жительства, повышение по службе, годовщина рождения и смерти предка. На алтаре перед табличками возжигались благовония в маленькой курильнице, зажигали две свечи из растительного воска, ставились благовония, вино, рис и разная еда. Глава семьи и его жена падали ниц, молились, им вторили дети и внуки. Поклонение завершалось совместной трапезой.

Домашние божества

В старом Китае дома всегда были населены божествами — шэнь, защищающими их обитателей. Древние ритуалы сообщают о «Пяти богах (у шэнь), которым приносят жертвы», управляющих различными частями дома5. Жертвы им приносились в определенный сезон: духу дверей дома – весной, духу очага – летом, центра дома – в конце лета, ворот – осенью, духу переулка или колодца – зимой6. Имеются сообщения, что пять жертвоприношений делали воротам, дверям, колодцу, домашнему очагу и полу в доме.

Я.Я.М. де Гроот упоминает о двенадцати домашних божествах, называя главными среди них Голубого Дракона и Белого Тигра7 (представляющие левую и правую стороны дома). Имена еще десяти духов Гроот не называет. Но традиционно к ним относится Туди-шэнь — дух – покровитель местности, на которой стоит дом, или Чэн-хуан — бог рвов и оград. Обычно им становился чиновник, служивший в данной местности и отличившийся при жизни какими-нибудь выдающимися добродетелями. Мэй-шэнь — духи, охраняющие вход в дом от нечисти. Их изображения в виде двух свирепых генералов наклеивались на обе половинки ворот китайского дома. Цзао– ван («князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь («повелитель очага»), Цзао-пуса («бодхисатва очага»), Дунчу сы-мин чжу — «повелитель судеб восточного угла кухни»8 – божество кухни и домашнего очага, сообщающее о делах всех членов семьи Властителю Судеб, или Верховному Императору Чуан-гун (Чжан-гун) — «господин кровати», Чуан-по (Чжан-му) — «матушка кровати». В их обязанности входило охранять спальню и даровать потомство. Цзинцюань тунцзы — отрок колодца. Цзы-чу и Цзы-гу — бог и богиня отхожего места9.

Другой ряд объединяет семь божеств, среди них: Туди– шэнь — хранитель местности, Мэй-шэнь — два хранителя дверей, Цзао-ван — бог очага, Чуан-шэнь — божество кровати, Цзинцюань тунцзы — отрок колодца, Сань-у — богиня отхожего места. Возможны и другие варианты, где в списке, например, бог очага присутствует не один, а вместе с супругой, или отмечается божество двора, или переулка, бог черного входа и пр.

СинологА. Масперо (1883–1945) сообщал, что первым по рангу среди богов дома стоит бог очага. «Это всего лишь мелкий, не имеющий значения бог, но он является главой духов дома и мирит их, когда они ссорятся. Именно он в Новый год поднимается с докладом к Господину Неба. Он отдает приказы другим божествам дома, из которых самыми важными после него являются боги дверей, мэнь шэнь. …Дом наполнен богами: у черного входа свой бог, не похожий на бога парадных дверей; есть бог колодца, есть господин и госпожа постели, бог выгребной ямы, бог щеток, бог богатства. Боги богатства (,цай шэнь) весьма многочисленны…»10

В Китае конца XIX – начала XX в. почитание богов дома зависело главным образом от женщин семьи. Глава семьи, если следовал традиционным верованиям, совершал домашние обряды, если же он придерживался иных религиозных взглядов, трактовал почитание домашних божеств как суеверие. Не случайно уже Конфуций (551–479 до н. э.) называл бога очага «объектом поклонения старых женщин»11. Но тем не менее даже в образованных семьях продолжали проводить церемонии, посвященные по крайней мере богу очага и богу богатства, а жертвоприношения богам дверей и постели ветречались все реже и реже. Исчезли все разновидности древних подношений, культ утратил разнообразие, все совершалось по образцу ритуала подношения предкам, то есть в виде специально приготовленного обеда. Только буддийским богам, например Гуаньинь или Дицзану (Кшитегарбхе), подносились благовония и цветы, а еду подавали монахам.

«Число дней для подношений меняется также, как и число богов, которым они адресованы: перед изображениями бога очага и бога богатства зажигаются благовонные палочки; церемонии культа бога очага, как и церемонии культа предков, совершаются два раза в месяц, первого и пятнадцатого числа: утром, еще до завтрака, глава семьи зажигает две свечи и благовония. Только три раза ему предлагается обед – в день его рождения и в дни, когда он во время праздника Нового года отправляется в путешествие на небо и возвращается обратно… Что касается бога богатства, то у тех, кто не может иметь его статую или изображение, есть по крайней мере листок бумаги с двумя иероглифами цай и шэнь, то есть «бог богатства». Этому богу делаются те же подношения, что и богу очага; богатые предлагают ему два раза в месяц обед, в день его рождения ему жертвуют петуха, кровью которого мажут порог входной двери. У него есть имя и титул, но они различаются в разных провинциях и разных семьях. Другие, менее важные божества не требуют такой заботы; им предлагают только благовония, а иногда в праздничные дни, вино или чай»12.

Аналогично почитали и Туди — божество местности, на которой построен дом. Его изображение покупали в любое время года, наклеивали на стену или ставили на особых подставках на стол. В обычные дни перед изображением Туди ставили две свечи из растительного воска и курильницу с благовониями, а на тарелках, в качестве подношений, изготовленные на пару пампушки-маньтоу и фрукты. На Новый год по лунному календарю подносили ощипанную, но сырую курицу и живую рыбу, обычно сазана, плавающего в сосуде с водой13. Туди молились о выздоровлении и благополучии путешествия.

Почитание домашних божеств и жертвоприношения им полностью исчезли в западном варианте фэншуй. Разве что повышенное внимание в доме уделяется трем объектам – входной двери, кухонной плите и кровати в спальне, а также в неявном применении символических фигурок и изображений. В этом можно усмотреть отголоски древней китайской культурной традиции.

Экзорцизм [14]

Я.Я.М. де Гроот весьма скептически отзывался о деятельности геомантов, которые утверждали, что причина любой беды в доме лежит в области происков духов (се), от которых необходимо освободить жилища, исправив их фэншуй. Как писал А. Масперо: «Есть злые духи или вредные влияния, которые вопреки всем предосторожностям умудряются проникнуть в дом. Тогда дети, молодые люди, родители заболевают; неудачи преследуют их во всех делах, несчастные случаи происходят повсюду. В таком случае надо очищать дом».

Исправление фэншуй жилищ включает ни гуй — букв, «приказание духам», то есть экзорцизм. Войной с духами занимались даосские маги и священнослужители, владеющие шу — «колдовским искусством» или бы фа — «религиозной магией», влиянием, оказываемым на шэнь и гуй при помощи молитв и заклинаний — фан (фа) — «средствами, методами». Для этого снаружи или внутри дома прикреплялись буддийские и даосские амулеты с надписями и рисунками, а также проводились специальные ритуалы. Их проводил даоши, одетый в платье из двух кусков материи, в маску с четырьмя глазами, с алебардой и щитом в руках. Он исполнял вместе со своим помощником танец, выслеживал злых духов и изгонял их из дома.

Амулеты часто представляют собой тонкую дощечку (в идеале изготовленную из персикового дерева), на которой написаны или вырезаны магические символы. Для изготовления амулетов, изгоняющих демонов и духов, применялась также бумага, шелковые ткани и нити пяти цветов. Цель создания таких амулетов – «дарование счастья и благополучия человеку, как в этой жизни, так и в будущих». Для очищения домов и всевозможных построек от вредоносных сил применялись магические знаки, нарисованные на стенах и кроватях хозяев постоялых дворов и придорожных кабачков, с целью уберечь посетителей и постояльцев от болезней и смерти. Количество амулетов в домах зависело от того, насколько суеверны хозяин дома и его жена.

Амулеты символизируют дао и потому считаются самым мощным разрушителем се. Часто они покрыты циклическими знаками, содержат изображения багу а. При изготовлении амулет наделялся магической силой (.лин), исходящей от человека, обладающего духовной силой (шэнь). Поэтому для повышения эффективности на амулеты наносили иероглифы шэнь и лин. Самыми могущественными считали пять амулетов, символизирующие пять древних владык Поднебесной, давших людям социальную организацию, закон и культуру. Они изготавливались из императорской бумаги желтого цвета и содержали изображение Тайцзи — Великого Предела, окруженного восемью триграммами (багуа), отображающими небесный порядок, оттиск печати одного из императоров (Хэй-ди бао — «печать Черного императора» Чжуань-сюя, Цинн-ди бао — «печать Голубого императора» Фу Си или др.), два больших иероглифа, один из них обозначал направление, для которого предназначался амулет и название соответствующего небесного животного – Белый Тигр, Красная Птица и др.

Амулет, действие которого направлено против определенного духа, должен находиться в том месте, где этот дух себя проявляет. Характерным признаком присутствия духов считается поведение магнитной стрелки компаса. Когда она вдруг замирает и начинает дрожать, то это означает, что нечисть где– то рядом. Присутствие духов выдают скрипом двери и окна. Когда собаки лают без видимой причины, считается, что они видят приближающихся к дому духов, тогда к дверям и окнам прикрепляют амулеты. Если свиньи, птицы или лошади начинают болеть, умирать или исчезать, амулеты прикрепляют к курятникам, свинарникам и конюшням. Амулеты необходимы, если людям снятся кошмары, если между родителями и детьми, мужем и женой, старшим и младшим братом или вообще в семье возникает вдруг разлад, причиной которого являются духи.

Перегрузка чиновника работой из-за огромного количества ложных обвинений и доносов, медленное продвижение его по службе, болезни членов его семьи считались происками мстительных духов, некогда бывших людьми, которых пытали, несправедливо осудили и наказали в его управе. Предлагались «проверенные» защитные средства: взять немного рисового вина, смешать его с землей из-под здания суда и ворот, затем вымазать смесью стены главного зала суда (ямыня), оставшуюся грязь разбрызгать по другим помещениям; взять гранитный камень весом примерно 4 кг и отбить у него края, полученные кусочки зарыть в землю по четырем углам здания в соответствии с четырьмя главными направлениями; взять истолченные кости тигра, перемешать их с корицей и другими веществами или шелуху гвоздики, желтый ладан и пр., сжечь под креслом чиновника, а пепел смешать с водой и разбрызгать по помещению. Похожие действия рекомендовались и для защиты храма от воздействия «тайных стрел», образуемых дорогами и тропинками, ведущими к нему.

В каждый сезон года на дома прикрепляли амулеты с целью отпугнуть духов, свойственных данным периодам времени и особенно при эпидемиях. Нередко для защиты от вторжений нечисти на воротах изображали головы тигра и петуха. Напротив входных ворот ставили инби — «отражающую стену», мешающую зловредным духам проникнуть во двор. По сообщению В.Я. Сидихменова, стену обычно воздвигали перед главными воротами жилого дома, реже – в центральной части внутреннего двора. Иногда перед входом в дом, на месте, определенном геомантом, ставили каменные фигуры людей или большой камень (каменную плиту) с надписью «Ши гань дан» – «Камень осмеливается противостоять». Иногда на нем выбивали голову тигра или другого существа, отпугивающего духов. Считалось, что такой камень способен защитить от духов, перемещающихся с неудержимой силой по прямым и длинным улицам, направленным к дому.

Амулеты устанавливали в доме для общего обозрения или зарывали в землю, если оскорбление было нанесено духу земли. «Три нечестивых убивающих призрака», «шесть смертельных влияний», «четыре зла» – прозвища самых опасных духов, которых человек мог невольно оскорбить или прогневить, копая яму, строя или ремонтируя дом. Духи мстят обидчику тем, что он наносит себе раны и увечья строительными инструментами (производственные травмы), вызывают заболевания и пр. В том месте, где с человеком произошел несчастный случай, то есть там, где было нанесено оскорбление духу, следовало положить амулет, соответствующий году. Человеку, подвергшемуся нападению, следовало умываться отваром артемизии (полыни), обладающей способностью отгонять духов.

Для подавления вредоносного влияния духов земля при строительстве и ремонте зданий, чтобы никто не заболел или не случилось какого-либо несчастья, применяли: набор из двенадцати амулетов, каждый из которых соответствует одному из годов двенадцатеричного цикла; набор из двенадцати магических предметов, устанавливаемых в двенадцати направлениях внутри здания перед началом его строительства или ремонта; набор из восьми амулетов (багуа), устанавливаемых в восьми направлениях для обеспечения защиты людей при строительстве и ремонте; набор из пяти амулетов, устанавливаемых в пяти направлениях (восточном, южном, западном, северном и в центре) для обеспечения защиты людей при строительстве и ремонте. Считалось, что такая мера предосторожности обеспечит безопасность людям, если они невольно потревожат или оскорбят духов дома как во время проведения работ, так и долгое время после их окончания. Кроме того, перед строящимся домом к столбу, вкопанному в землю, прикрепляли полоску бумаги с просьбой к божествам о даровании удачи. Такое обращение ограничивало возможности злых духов перемещаться по воздуху От возможного пожара к стропилам под крышей прикрепляли амулеты и молитвы – обращения к божествам. По завершении строительства происходила церемония «посвящения» дома его божественным покровителям.

Надежным средством от нечисти на протяжении столетий считался иероглиф сяо — «буйство, бесчинство». По народным поверьям, бесы боятся амулетов с этим знаком, так как толпа людей, производящих шум, выплескивает большое количество ян — силы света, пугающей бесов. До сих пор существует убеждение, что в доме, где появляется нечисть, лучшим от нее средством является долгое шумное застолье с песнями и радостными возгласами.

Многие китайские назидательные рассказы на разнообразных примерах показывают то, что только стойкость духа и твердость убеждений позволяет преодолевать происки злокозненной нечисти, являющейся по ночам в разных обличьях людям, спящим в отдельных комнатах, случайно остановившимся в заброшенных домах или забредшим на старое кладбище.

Весьма интересное мнение ученого Ханьской эпохи Ван Чуна (трактат Лунь хэн, глава 25) о нечисти, проникающей в дом, привел Я.Я.М. де Грот: «…если признать, что зло можно изгнать, колдовство все равно окажется бесполезным, ибо существа, которых мы отпугиваем, на самом деле – духи, обитающие в доме в качестве гостей. Домашних божеств всего двенадцать: Голубой Дракон, Белый Тигр и еще десять. Поскольку Дракон и Тигр являются небесными божествами, способствующими правильному порядку вещей, там, где они находятся, не осмелятся собираться не летающие ши, ни всепроникающие сюн; тем более не осмелятся зловредные призраки прийти в дом хозяина, если он храбр и отважен. Если двенадцать божеств позволяют призракам обитать в доме, а хозяин прогоняет их, я утверждаю, что тем самым он проявляет непочтительность к гостям двенадцати божеств и страшно сердит их. Разве так можно обеспечить покой и счастье?..» Тогда возникает естественный вопрос: «А как же можно обеспечить покой и счастье?» Ван Чун, после размышлений на тему о том, что только поколения, находящиеся в упадке, верят в призраков и только глупые и невежественные люди стараются обрести счастье с помощью колдовства, делает следующее заключение: «…счастье человека – в его собственных руках, а не во власти призраков, оно зависит от его добродетелей, а не от совершаемых жертвоприношений».

Метод психического противодействия и метод амулетной магии не противоречат друг другу, а помогают решить одну и ту же проблему разными способами. Каждый человек в силу собственных убеждений может решить, увешать ли ему весь дом амулетами, стараясь привлечь помощь божественных покровителей для отвращения неудач, несчастий и болезней, или полагаться на собственные силы. Для людей с разной организацией психики тот или другой метод может оказаться весьма действенным. Это подсказывает опыт борьбы с нечистью в старом Китае.

Ссылки и примечания

Гроот Я.Я.М. де. Война с демонами и обряды экзорцизма в Древнем Китае / Пер. с англ. Р.В. Котенко. М.: Евразия, 2001. С. 9–10.

2 Сидихменов В.Я. Китай. Страницы прошлого. М.: Наука, 1987. С. 261.

3 Китайская мифология // Мифы народов мира. М.: Наука, 1987. Т. I. С. 660.

4 Энциклопедия сверхъестественных существ. М.: Локид-Пресс, 1997. С. 135–136.

5 Матеро А. Религии Китая / Пер. с фр. В.Ю. Быстрова, С.Н. Скокова. СПб.: Наука, 2004. С. 326.

6 Лисевич И.С. У шэнь // Духовная культура Китая. М.: Восточная литература, 2007. С. 638.

7 Гроот Я.Я.М. де. Война с демонами и обряды экзорцизма в Древнем Китае / Пер. с англ. Р.В. Котенко. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. С. 18.

8 Рифтин Б.Л. Цзао-ван // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Наука, 1992. С. 618.

9 Рифтин Б.Л. Цзы-гу // Мифы народов мира. Т. 2. М.: Наука, 1992. С. 619.

10 МаспероА. Указ. соч. С. 175–176.

11 Там же. С. 326.

12 Там же. С. 178–179.

13 Баранов И.Г. Верования и обычаи китайцев. М.: Муравей-Гайд, 1999. С. 237.

14 Данный раздел написан с использованием следующих материалов: Масперо А. Указ. соч.; Сидихменов В.Я. Указ. соч.; Гроот Я.Я.М. де. Указ. соч.

Глава 5
Малые дополнения фэншуй

Историческая справка

В Китае разнообразные культовые изделия изготавливали из бронзы, металла с эмалевым покрытием, лакированного дерева, фарфора, камня, слоновой кости, ткани и бумаги. В эпоху Хань (206 до н. э. – 220) возник вариант набора «пяти условий счастья», включающий: долголетие (шоу), благосостояние/богатство (фу), знатность (гуй) и успешную служебную карьеру (лу), покой (аньлэ) и семейное счастье, многочисленное мужское потомство. Вокруг этих понятий и сформировался изобразительный ряд, называемый теперь «малыми дополнениями фэншуй», состоящий из пяти основных разделов: геометрические фигуры и их комбинации, содержащие числовую и цветовую символику, иероглифы; художественные и символические изображения элементов ландшафта, стихий, атмосферных явлений и предметов; растительные образы, в их числе мифологические растения, деревья, цветы, плоды и грибы; животные образы, в их числе и мифологические; персонажи пантеонов – буддийского, конфуцианского, даосского и народной религии (XIV–XIX вв.). Последний пантеон объединяет божеств – повелителей мира, отдельных сфер мироздания, частей света и судеб живых существ, божеств – повелителей природных сущностей и стихий, божеств – подателей жизненных благ и защитников от злых сил, домашних богов, аграрных божеств и покровителей отдельных сфер сельскохозяйственной деятельности, городских божеств – покровителей ремесел и профессиональных групп, божеств – повелителей загробного мира.

Одни и те же образы воплощались в виде предметов, фигур, рисунков, вышивок, иероглифических надписей. Многим из них придавалось символическое значение, только благодаря одинаковому звучанию названий (омонимам). Например, слово бабочка (де) – омоним китайского слова де — «старец от 70 до 80 лет»; другое ее название — ху, звучащее как фу, что созвучно слову «счастье»; баран (ян) – омоним слова ян — «благоприятный»; вань (свастика) – омоним слова «10 тысяч лет» (то есть долголетие); ваза (пин) – омоним китайского слова пин — «спокойствие»; трехлапая жаба (чань) – омоним слова цянь (нянь) — «деньги»; летучая мышь (фу и или бянь фу) – омоним слова фу — «достаток, благополучие, успех, изобилие» и множество прочих. Причудливые комбинации символов– омонимов формировали новые понятия. Например, фигурка летучей мыши, сидящей на китайских монетах (фу цянь), являла благопожелательный символ «счастье перед тобой».

Синолог А. Масперо (1883–1945) в сообщении о божествах, устанавливаемых на семейный алтарь или размещаемых в определенных местах китайского дома, отметил, что им поклоняются в разные периоды года, почти у всех есть изображения, перед которыми зажигают благовония. Изображения были канонизированы, в облике, позе, одеянии и атрибутах, а также в материале, из которого они были изготовлены.

«Так, изображения богов дверей и очага всегда делаются на бумаге: первых прикрепляют на створках входных дверей, вторых – над кухонной печью. Каждый год их аккуратно снимают, сжигают и заменяют новыми изображениями; статуэтки таких богов не изготавливаются. Что касается других богов, то традиция не так строга: например, боги богатства чаще всего представлены рисунками, но иногда и статуэтками. Выбор изображения зависит не только от состояния семьи, но и от строгой конфуцианской ортодоксальности ее главы, тот, у кого есть такая строгость, будет благосклонно относиться к бумажным изображениям, потому что он не отказывается от изображений в принципе; но он же отвергнет статуэтки, в которых чувствуется влияние чужеродных культов… Напротив, религиозные женщины даже в образованных семьях будут держать статуэтку Гуаньинь, хотя она целиком буддийская».

Главными защитниками и покровителями семьи были предки. Таблички с их именами устанавливались в дни поминовения в семейном святилище на алтаре. Кроме них А. Масперо выделял две группы популярных семейных божеств – покровительствующих мужчинам и покровительствующих женщинам. В «мужскую» группу входили Хотэй (Майтрейя с огромным животом), боги счастья, должности и чина (Три звездных старца), Лю Хай с Трехлапой жабой, Вэнь Чан – бог литературной славы, покровительствующий кандидатам на экзаменах, Куй– син, способный даровать успех на экзаменах. «Женская» группа божеств включала Шэнму – Святую мать, или Сунн-цзыняннян – Госпожу, приносящую детей; Госпожу най-най, или Госпожу лазоревых облаков, дочь Великого императора Восточной вершины, управляющую рождением и родами; Гуаньинь, или Гуаньинь в белых одеждах, приносящих детей, – дарительницу детей. Вниманием пользовались статуэтки или изображения божеств распространенных культов: Чэнь-хуана – бога стен и рвов, Чэн-хуана – бога, провожавшего души на посмертный суд, будды бесконечного света Амитуо Фо (Амитабхи), будды беспредельной жизни У Лян Шоу (Амитаюса), будды знаний Вэн-шу (Маньчжушри), бодхисатвы Дицзана (Кшитигарбхи), освобождающего в аду грешников и др.

Любые изображения, статуи и статуэтки считались пустыми, ничего не значащими предметами до проведения освящающей их церемонии «открытия глаз».

Се-цзы фа

В связи с возникновением современного варианта фэншуй классические образцы ритуальных предметов, известные в китайской культуре с древности, при массовом тиражировании стали китчем – псевдоискусством, формой стандартизованного бытового украшения.

Китч опирается только на повторение условностей и шаблонов, лишен творческого начала и подлинности, демонстрируемых истинным искусством. Связь времен прервана, и в пространстве европейского мышления никто не предполагает использование старинных символов для домашнего алтаря и семейных культов.

Принципиально новое осознание фэншуй чрезмерно увеличило значение символических образов. С утратой религиозного содержания они превратились в некое подобие магических предметов, служащих для предупреждения несчастий, привлечения удачи и улучшения благосостояния владельцев дома. Метод их применения, сюань-ци-лин-фа — «интуитивный» или «подсознательный», обеспечивает привлечение, уравновешивание, усиление или преобразование ци. Для этого используются разнообразные символические предметы, называемые се-цзы фа — малые дополнения. Значение символических предметов сводится к фразе «великое в малом», а принцип действия выражается фразой «малое, побеждающее большое». Как правило, малые дополнения фэншуй имеют весьма небольшие размеры по сравнению с масштабами влияния негативной ци.

Эти разнообразные средства в настоящее время стали называть «противоядия», делящиеся на виды – «отражающие, поглощающие, преломляющие, отталкивающие, блокирующие и уничтожающие», а также «усилители», «нейтрализаторы», «активаторы», «средства коррекции», «катализаторы», «лекарства» и пр. Среди используемых средств на первое место вышли материальные предметы-символы, тогда как амулетная (иероглифическая) магия и магия слова (молитв и мантрических звуков) в европейском обществе сократилась до минимума.

Современное моделирование и дизайн жилых и производственных помещений потребовало переосмысления ритуальных предметов. По этому поводу Л Ту (1999) заметила: «Практика офисного Фэн-шуй, имеющая целью увеличение прибыльности компании, часто сопровождается активным добавлением «катализаторов Фэн-шуй» – таких, как аквариумы, миниатюрные фонтаны, бамбуковые флейты, кристаллы или трубки-колокольчики. …Большинство рекомендаций по этому аспекту Фэн-шуй происходит от гонконгских мастеров, которым пришлось изрядно постараться, чтобы адаптировать классические предписания Фэн-шуй для современной городской среды. И поскольку в готовых зданиях часто просто невозможно перенести туалет или кабинет в другое место, гонконгские мастера поневоле вынуждены изучать и разрабатывать методики «улучшения того, что имеется».

Характерные наборы малых дополнений постоянно перечисляются в книгах, посвященных фэншуй, и предлагаются в интернет-магазинах. В целом их можно разделить по функциям на четыре группы: 1) средства, применяемые для устранения: негативных влияний ци стихий багуа и ци чисел-звезд периодов времени на человека; застоев и кинжальных движений ци; 2) средства, оберегающие от вредоносного влияния внешних факторов, окружающих жилое или производственное помещение; 3) средства, служащие для привлечения удачи и благополучия, устанавливаемые в зонах багуа или вблизи важных мест, внутри помещений (входные двери, кровати, кухонные плиты); 4) средства, одновременно подавляющие негативы и тем самым способствующие появлению удачи и благополучия.

«Магические» средства можно разделить на статичные (зеркала, кристаллы, камни, картины, вышивки, фигуры, иероглифы, амулеты) и динамичные (живые растения, свечи, благовония, колокольчики, музыкальные трубки, механические и электронные предметы, животные, растения, мантры, ритуалы). «Искусство размещения противоядий и усилителей, – сказала мастер Ева Вонг, – является одним из труднейших навыков современного фэн-шуй. Чтобы достичь в нем мастерства… потребуется опыт, интуиция и творческий подход».

Сегодня малые дополнения изготавливают из разнообразных материалов: бронзы, бумаги, гипсолита, драгоценных камней, дерева, золота, керамики, кости (цельной или прессованной), меди, нитей, поделочных камней (нефрит, кварц, яшма), полистоуна (золотистого цвета и темно-вишневого), стекла, стразов, ткани, фарфора, фаянса, хрусталя. Размеры изделий широко варьируются.

Существует утверждение, сознательно распространяемое продавцами поделок, что материал, из которого они изготовлены, не имеет значения, главное форма и содержание. Однако изделия, повторяющие образцы артефактов прошлого, должны быть сделаны из натуральных материалов, но никак не из пластика и раскрашенного гипса. Это важно, поскольку малые дополнения представляются ци-образующими факторами. Поэтому играет роль материал, из которого изготовлен предмет, его форма, передающая содержание (смысловую нагрузку) предмета, и место его размещения. Пренебрежение этими правилами ведет к серьезным ошибкам.

Например, для предотвращения негативного влияния Летящих Звезд 2 черная и 5 желтая требуется медная пагода. Если она будет изготовлена из полистоуна, желаемого результата мы не получим. Почему? Звезды 2 черная и 5 желтая относятся к стихии Земля, а любой пластиковый материал относится к той же стихии. Поэтому не возникает препятствия негативному воздействию Звезд. Медная пагода обладает несколькими свойствами. Во-первых, она, являясь металлическим предметом, относится к стихии Металл, который, согласно правилам у син, ослабляет стихию Земля. Во-вторых, пагода (буддийское культовое сооружение) является инструментом, служащим для умиротворения (успокоения) агрессивных энергий.

Каждая современная школа фэншуй имеет свои взгляды на «правильное» размещение и применение символов. Например, историческая традиция Школы Восьми домов (Ба чжай пай) рассматривает в каждом доме наличие восьми зон, четырех благоприятных и четырех неблагоприятных для жизнедеятельности, расположенных в соответствии с направлениями сторон света. Для размещения в доме малых дополнений рекомендуют использовать зоны шэн-ци, тянь-и, нянь-янь и фу-вэй.

Зона шэн-ци – кит. «порождающая ци», называемая также «рождение ци», «преуспевание», «лучшее направление», «ветер процветания», «успех», «изобилие и счастье», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости. Зона тянь-и – кит. «доктор с небес», «небесный доктор», называемая также «здоровье», «целебное направление», «добродетельный доктор», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья. Зона нянь-янь – кит. «долголетие», называемая также «продление лет», «романтическое направление», «ежегодный прогресс», «любовь», «гармония в семье», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта. Зона фу-вэй – кит. «скрытая позиция», называемая также «расцвет», «направление персонального развития», «приятное место», «личное развитие», «процветание», благоприятна для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Изложенный подход полностью отличается от повсеместно распространенного в настоящее время метода размещения символов фэншуй, называемого «Багуа стремлений» или «Восемь стремлений жизни», разработанного в современной западной Школе Черной Шапки. Схему багуа со значениями секторов – карьера, знания, семья и здоровье, богатство, слава, любовь и брак, творчество и дети, благодетели – накладывают на план дома или комнаты от входа, определяя тем самым, в какое место установить тот или иной символ. Метод «жизненных стремлений» большинство современных мастеров фэншуй других школ не признает, считая его неисторическим и безосновательным.

Виды малых дополнений

Малые дополнения, обеспечивающие богатство, достаток, благосостояние, изобилие

Размещение — зона шэн-ци.

Божества богатства — Би Гань, Гуань Ди, Дунвангун, Три звездных старца, Цай Шэнь, Цай Шэнь Пох, Лю Хар, Чен Ло– бань; мифические животные, привлекающие богатство, – Пи Яо, химеры, цилинь, Черепаха богатства, Трехлапая жаба; символы привлечения богатства: водные — водопад, аквариум, фонтан; растительные: искусственные — ананас, апельсин, чеснок, пион; живые — Нефритовое растение; животные (искусственные) – арована, баран, овца, Дарственный конь, Денежная свинья, Драконоголовая черепаха, карп, коза, кот, коты, крыса, ласточки, лягушка, мангуста, олень, слон; живые — золотые рыбки, рыба (рыбка); активаторы энергии богатства — денежная салфетка, конверты с деньгами, денежное дерево, монетное дерево, изделия из золота, слитки, монеты, жезл жу-и, кисточки, кисточки с колокольчиками; символы накопительства — горшок богатства, ваза богатства, шкатулка, суаньпань (абак); символы доставки богатства в дом — джонка, корабль (парусник).

Малые дополнения, обеспечивающие счастье, удачу и благополучие

Размещение — зона шэн-ци или любые благоприятные места.

Божества — Госиса, Хотэй; символы привлечения счастья и удачи: растительные (искусственные) – лотос, магнолия, цитрон; животные: искусственные — летучая мышь, мангуста, хрустальный феникс; живые — драцена; активаторы энергии счастья и удачи: белый нефрит, Бесконечный узел (узел счастья), Восемь драгоценностей, ковры, китайские ритуальные бумажные деньги, монеты.

Малые дополнения, обеспечивающие долголетие и здоровье

Размещение — зоны шэн-ци, тянь и или нянь-янь.

Божества долголетия — Амитабха, Амитаюс, Сиванму, Цинь Гао, Шоусин; мифические животные, способствующие долголетию, – Драконоголовая черепаха, Черная черепаха; символы долголетия: растительные — бамбук, груша, линч– жи, персик, слива, сосна, сосны, туя, тыква-горлянка, цитрон; животные — аист, бабочка, журавль, журавли, олень, удод, цапля, цикада, цикада на лошади, черепаха; активаторы энергии долголетия – вань (свастика), хрустальный шар.

Малые дополнения, обеспечивающие супружеское счастье, преданность, любовь

Размещение — зоны шэн-ци, нянь-янь, спальня, любые благоприятные места.

Мифические животные, способствующие супружескому счастью, – Бииняо, Дракон и Феникс, коза с детьми; символы супружеского счастья: растительные — карликовое дерево, мэйхуа; животные — бабочка, голубь, голубки, гусь, гуси, журавли, карпы, рыбы (рыбки), утка, утки; активаторы энергии супружеского счастья — денежная салфетка с иероглифами, кисточки с колокольчиками, конверты, подъемный кран (краны), тыква-горлянка бронзовая, парный иероглиф шуанси.

Малые дополнения, обеспечивающие образование, ученость

Размещение — зона фу-вэй, кабинеты учащихся, учебные столы.

Божества, способствующие образованию: Лао-цзы; мифические животные, способствующие получению знаний, – Драконий карп; символы образования: растительные — лотос, орхидея; животные — карп, карпы; активаторы энергии образования — глобус, пагода просвещения, трезубец, хрустальный глобус.

Малые дополнения, обеспечивающие спокойствие, творчество и духовность в доме

Размещение — зона фу-вэй, любые благоприятные места.

Буддийские божества, создающие атмосферу спокойствия и творчества, – Амитабха, Амитаюс, Будда; активаторы энергии спокойствия и творчества: лотос, нефрит.

Малые дополнения, обеспечивающие карьеру и бизнес

Размещение — зона фу-вэй, в офисе на столе или в офисе позади себя.

Божества, обеспечивающие карьеру и бизнес, – Сунь Укун, Три генерала, Три звездных старца, Цай Шэнь, Цай Шэнь Ех; мифические животные, обеспечивающие карьеру и бизнес, – Драконий карп, Драконоголовая черепаха, Корова, исполняющая желания; символы карьеры и бизнеса: растительное — коричное дерево; животные — карп, карпы, коралл, краб, кролик, лошадь (конь), морская раковина, обезьяна, олень, орел, павлин, пагода, петух, свиньи, щенок; активаторы энергии карьеры и бизнеса — конверты с деньгами и иероглифами, меч, меч из монет, монеты, слиток.

Малые дополнения, обеспечивающие родительскую заботу, обилие детей

Размещение — зона нянь-янь, детская комната, спальня.

Божества родительской заботы — Лао-цзы, Ма Гу, Хотэй, окруженный детьми; мифические животные родительской заботы — коза с детьми, козел со связкой монет; символы родительской заботы: растительное: пион; животные — свинья, слон.

Малые дополнения, обеспечивающие семейный уют

Размещение — зона нянь-янь, гостиная.

Божества, обеспечивающие семейный уют, – Три звездных старца; мифические животные – символы семъи — Три черепахи.

Малые дополнения, обеспечивающие силу, власть и энергию

Размещение — зона шэн-ци или любое благоприятное место.

Мифическое животное, привлекающее силу и власть, – Дракон; животные – символы силы и власти — лев, леопард, медведь, слон, тигр.

Малые дополнения, обеспечивающие защиту людям

Размещение — гостиная.

Божества-защитники — Гуаньинь, Ма Гу.

Малые дополнения, обеспечивающие мужество и храбрость

Размещение — зона шэн-ци.

Животные – символы мужества и храбрости — петух, тигр.

Малые дополнения, обеспечивающие репутацию, мудрость, признание, славу

Размещение — зона шэн-ци или любое благоприятное место в доме.

Мифическое животное, обеспечивающее женщинам славу и признание, – Фэнхуан (Феникс); животное – символ репутации и мудрости — сова.

Малые дополнения, гармонизирующие пространство

Размещение — по сторонам света.

Божества, святые и духи Пространства — Восемь бессмертных, Двенадцать зодиакальных духов, Тянь Ван (Четыре Небесных стража), Четверо Небесных животных.

Малые дополнения – регуляторы ци

Размещение — зоны Посленебесного багуа, а также любые места (например, застойные углы), где требуется изменение качества энергии, ее перераспределение или активация.

Мифические животные, способствующие перераспределению ци, – Дракон, Тигр; символы движения ци — Колесо закона, тайцзиту, иероглифы; символы, порождающие ци, – можжевельник (дым), живые растения и рыбы, искусственные растения; активаторы ци — бамбуковая флейта, ваза, веер, ветряные колокольчики, занавески, звонок, камни (галька), кисточки с колокольчиками, колокольчики, кристаллы, кристаллическое дерево, курильницы, мобили, монеты, пагоды (подвески), светильники, свечи, тыква– горлянка, флейты, фонарь (фонари), хрусталь, хрустальный куб, хрустальная люстра, хрустальная пирамида, хрустальные предметы, хрустальный шар, часы, электронные приборы, яблоко.

Малые дополнения, обеспечивающие защиту дома

Размещение — входная дверь или окна с внешней или внутренней стороны.

Божества, обеспечивающие дому защиту, – Три генерала, Три звездных старца, Чжун Куй; мифические животные, обеспечивающие дому защиту, – Дракон, Небесные львы бронзовые и каменные, Небесные собаки, Пи Яо, сечжи, Тигр, тянь– лу, химеры, цилинь, Черная черепаха; символы защиты дома: традиционные – багуа, календарь; минеральные — аметист; растительные — тыква-горлянка; животные — кот, леопард, медведь, носорог, собака, щенок; активаторы энергии защиты— зонт, колокольчик, метла, мухогонка, меч, меч из монет, монеты, пушка.

Малые дополнения, обеспечивающие защиту от влияния Юпитера, трех ша, Летящих Звезд

Размещение — в направлении проблемных мест.

Бронзовые или медные мифические животные, обеспечивающие защиту, – Драконоголовая черепаха, Пи Кань, Пи Си, Пи Яо; бронзовые или медные активаторы энергии защиты – жезл жу-и, меч из монет, пагода, тыква-горлянка.

Размещение малых дополнений

Места установки различных символов

В каждом из Восьми домов школы Бачжай пай положение благоприятных и неблагоприятных зон зависит от направления тыльной стороны дома. Большим недостатком для жильцов дома станет совпадение благоприятных зон дома с подсобными помещениями. В таком случае для получения положительных эффектов необходимые малые дополнения могут быть размещены в благоприятных зонах того из помещений, в котором жилец проводит наибольшее время.

Дом Кань

Тыльная сторона дома обращена на север (337,5°-22,5°), лицевая сторона дома обращена на юг (157,5°—22,5°).

Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Дом Чжэнь

Тыльная сторона дома обращена на восток (67,5°—112,5°), лицевая сторона дома обращена на запад (247,5°-292,5°).

Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Южная сторона дома (157,5°—22,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Дом Сюнь

Тыльная сторона дома обращена на юго-восток (112,5°– 157,5°), лицевая сторона дома обращена на северо-запад (292,5°—337,5°).

Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – гармоническое направление (нянь-янь).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Дом Ли

Тыльная сторона дома обращена на юг (157,5°—22,5°), лицевая сторона дома обращена на север (337,5°-22,5°).

Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – целебное направление (тянь и).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Дом Кунь

Тыльная сторона дома обращена на юго-запад (22,5°– 247,5°), лицевая сторона дома обращена на северо-восток (22,5°—67,5°).

Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Дом Цянь

Тыльная сторона дома обращена на северо-запад (292,5°– 337,5°), лицевая сторона дома обращена на юго-восток (112,5°—157,5°).

Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Дом Дуй

Тыльная сторона дома обращена на запад (247,5°-292,5°), лицевая сторона дома обращена на восток (67,5°—112,5°).

Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – гармоническое направление (нянь-янь).

Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Дом Гэнь

Тыльная сторона дома обращена на северо-восток (22,5°– 67,5°), лицевая сторона дома обращена на юго-запад (22,5°– 247,5°).

Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

Места установки защиты от негативных влияний Юпитера, Тени Юпитера и Трех ша

Юпитер (Тай-суй), или Великий князь (года), божество времени и дух года в Древнем и средневековом Китае, почитался как глава «министерства» Времени. В его распоряжении находился целый «штат» помощников – духов года, месяцев, дней и часов. Каждый год планета меняет свою позицию в пространстве, проходя полный цикл за 12 лет. Во избежание неприятностей, несчастных случаев и финансовых потерь нельзя сидеть лицом в направлении небесного местонахождения Юпитера (сидеть спиной в этом месте или боком к нему разрешается). Также необходимо избегать проведения каких– либо работ в этом направлении, особенно копать землю, вести строительство или ремонтировать угол комнаты. Во всяком случае, если ремонт неизбежен, следует начинать его с какого– нибудь другого места.

Антиподом Юпитера (Анти-Юпитером) является его Тень (Суй-инь — Тень Звезды года или Тай-инь — Великая тень), называемая также Точка конфликта. Когда Юпитер находится в 1-м циклическом знаке (Крыса), его тень будет находиться в 7-м (Лошадь); и далее Юпитер во 2-м знаке (Бык) – Тень в 8-м (Овца); Юпитер в 3-м знаке (Тигр) – Тень в 9-м (Обезьяна) и т. д. Если Юпитер в 2010–2011 гг. находится на востоко– северо-востоке (в секторе 345°—15°), то его Тень, соответственно, будет находиться на западо-юго-западе (в секторе (225°—255°). Для того чтобы не подвергаться вредоносному влиянию могучих антиподов, способному разрушить здоровье и благосостояние, нельзя сидеть в течение года спиной к Тени, а лицом к Юпитеру. В этом направлении также желательно не вести строительство или не ремонтировать угол комнаты.

В китайской астрологии рассматриваются также Три ша (Сань ша), или Три убийцы. Считается, что «место трех ша» – это тот сектор пространства, где Стихии вступают в конфликт и оказывают разрушительное действие в течение года на Юпитер. В течение года следует избегать сидеть спиной к месту расположения Трех ша, чтобы не получить «удар в спину». Особенно опасным этот сектор пространства становится, если в нем Три ша совпадают с Тенью Юпитера. В этом направлении желательно не вести строительство или не ремонтировать угол комнаты.

Традиционными средствами нейтрализации вредоносного влияния Юпитера и Трех ша являются бронзовые или медные символические фигуры и предметы (см. Приложение к главе 5). Но в отношении Трех ша встречаются упоминания о применении других средств защиты.

• В годы Тигра (2010–2011), Лошади (2014–2015) и Собаки (2018–2019) Три ша находятся на севере.

Средство защиты: в течение года в северном направлении следует положить три больших камня.

• В годы Кролика (2011–2012), Овцы (2015–2016) и Кабана (2019–2020) Три ша находятся на западе.

Средство защиты: в течение года в западном направлении следует чаще включать яркий свет.

• В годы Дракона (2012–2013), Обезьяны (2016–2017) и Крысы (2020–2021) Три ша находятся на юге.

Средство защиты: в течение года в южном направлении следует держать большую емкость с водой.

• В годы Змеи (2013–2014), Петуха (2017–2018) и Быка (2021–2022) Три ша находятся на востоке. Средство защиты: в течение года в восточном направлении следует держать кривой нож.


Положение Юпитера (Ю), Тени Юпитера (!) и Трех ша (?)


Места установки защиты от негативных Летящих Звезд

Очень часто в домах углы и выступы стен и предметов направлены на человека. При этом они активны в строго определенном направлении – северном, северо-восточном, восточном и пр.

Но углы и выступы сами по себе не являются абсолютными вредителями. Они, конечно, раздражают своим присутствием человека, создавая как осознанный, а по мере зрительного привыкания и подсознательный дискомфорт. Но особенно агрессивными углы и выступы становятся при появлении Летящих Звезд годовых периодов: 2 черной, 3 синей, 5 желтой, 7 алой или 9 пурпурной в направлениях, соответствующих направлениям выступающих углов. Особенной отрицательной активностью отличаются болезнетворные Звезды – 2 черной и 5 желтой.

Для нейтрализации влияния Летящих Звезд следует применить малые дополнения фэншуй. Необходимо помнить, что агрессивные Звезды активны в течение китайского года. После этого срока они сдвигаются, и символы-дезактиваторы их виляния можно убрать.

Характеристики Летящих Звезд

Звезда 1 белая

Стихия — Вода; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — переменчивая; значение — знание, учеба, карьера, здоровье, долголетие, гармония.


Звезда 2 черная

Стихия — Земля; активность — сильная; качество — вредоносная; состояние — стабильная; значение — болезнь, плохое здоровье, эпидемии.


Звезда 3 синяя

Стихия — Дерево; активность — умеренная; качество – нейтральная; состояние — жесткая; значение — несчастья, катастрофы, беды, гнев, стресс, споры, конфликты, отсутствие взаимопонимания.


Звезда 4 зеленая

Стихия — Дерево; активность — умеренная; качество – благотворная; состояние — мягкая; значение — любовь, секс. При определенных сочетаниях может приводить к любовным изменам и скандалам.


Звезда 5 желтая

Стихия — Земля; активность — сильная; качество — вредоносная; состояние — взрывчатая и летучая; значение — болезнь, несчастные случаи, угнетение, неудача, препятствия, потери, катастрофы.


Звезда 6 белая

Стихия — Металл; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — мягкая; значение — здоровье, долголетие, гармония.


Звезда 7 красная

Стихия — Металл; активность — умеренная; качество – нейтральная; состояние — твердая; значение — развлечение, мистика, нынешнее благополучие; в Восьмом поколении (2004–2024 гг.) – потери, грабежи и насилие, коррупция, хирургические операции.


Звезда 8 белая

Стихия — Земля; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — податливая; значение — знание, здоровье, долголетие, гармония.


Движение Звезд в Дворцах Земной Основы зданий



Звезда 9 красная

Стихия — Огонь; активность — сильная; качество — нейтральная с нейтральными или благотворными звездами, вредоносная в сочетании с вредоносными звездами; состояние – стремительная; значение — слава, звание, должность, пожар, повышенная активность, как в положительном, так и в отрицательном смысле.

Способы избавления от вредоносного дыхания Летящих Звезд

В школе фэншуй Сань Юань придерживаются мнения, что вредоносное дыхание (ша-ци), порождаемое звездами, желательно преобразовывать, а не бороться с ним. Для этого используются принципы взаимоотношений пяти стихий звезд. Например, если стихия Земля причиняет вред, то ее лучше ослабить Металлом, а не бороться с ней при помощи стихии Дерево. Аналогично, когда стихии Земля и Вода находятся в конфликте, можно использовать Металл, чтобы ослабить Землю и одновременно поддержать Воду.

Мастер фэншуй Шэнь в книге Чжай Юнь Синь Ау («Новые случаи благосостояния дома») привел примеры преобразования вредоносного дыхания звезд. Для определения средств «лечения» он использует китайский термин цзе-хуа, где цзе означает «объяснять, интерпретировать, решать проблему», а хуа — «изменение, преобразование, поворот от вреда к хорошему». Прежде чем приступить к «лечению» и превратить неудобство в преимущество, необходимо определить, на какие углы и выступы приходятся те или иные негативные звезды.


При встрече углов и выступов со Звездами – 2, 3, 5 и 7

• Когда прибывает Звезда 2 черная (Земля), используются символы 6 белой (Металл), потому что 2 черная – Кунь-гуа и мать, в то время как 6 белая – Цянь-гуа и отец. Естественно предполагать, что мать и отец уладят свои взаимоотношения и приведут к миру

• Для обращения Звезды 3 синей (Дерево) можно использовать символы 4 зеленой (Дерево), потому что 3 – это Чжэнь– гуа и самый старший сын, а 4 – Сюнь-гуа и самая старшая дочь. Сын и дочь или мужчина и женщина будут дополнять друг друга и нейтрализуют вредоносное влияние через гармонию отношений.

• При столкновении со Звездой 5 желтой (Земля), чтобы преобразовать ее вред, используются символы Звезды 8 белой (Земля), потому что 8 белая – Земля Инь, а 5 желтая – Земля Ян. Они будут дополнять друг друга и вести к равновесию.

• Чтобы предотвратить влияние Звезды 7 алой (Металл), порождающей любые неприятности, можно использовать символы Звезды 8 белой (Земля), потому что 7 – это Дуй-гуа и самая младшая дочь, тогда как 8 – Гэнь-гуа и самый младший сын. Инь и ян дочери и сына уравновешивают друг друга, ведут к миру и гармонии.


При встрече углов и выступов со Звездами – 2 и 5

• Чтобы излечить Звезды 2 черную (Земля) и 5 желтую (Земля), используйте часы или воздушные колокольчики с семью трубками (металл и звук металла), чтобы ослабить Землю. Когда 2 черная – Мать (Кунь-гуа) слышит, что ее зовет ребенок – 7 красная (Металл) и самая младшая дочь в Дуй-гуа, она прибудет для его спасения и не причинит ему вреда.

• Можно использовать воздушные колокольчики с шестью трубками (5+1 в середине) и повесить их в месте расположения Звезд 5 желтой или 2 черной, потому что его металл и его звук ослабят вред, вызванный Землей.


При встрече углов и выступов со Звездой 7

• Чтобы преобразовать или вылечить вредную Звезду 7 алую (Металл), следует в место ее расположения поместить большую емкость с водой с плавающей в ней одной живой черной рыбой. Сильная Вода поможет ослабить вредоносный Металл.


При встрече углов и выступов со Звездой 9

• Можно использовать квадрат (форма стихии Земля), чтобы ослабить ци чрезмерного Огня Звезды 9 пурпурной.

• Другой метод, используемый в прошлом, состоит в том, чтобы взять немного влажной грязи (Земля Инь) и замазать ею место распространения стихии Огонь.

• Можно также повесить желтый занавес, который ослабит вредную ци Звезды 9 пурпурной.

Места установки гармонизаторов пространства

Четверо Небесных животных

Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – место расположения в доме — восток (сектор 315°—45°);

Чжу-уяо (Красный Феникс или Красная Птица) – место расположения в доме — юг (сектор 45°—135°);

Бай-ху (Белый Тигр) – место расположения в доме — запад (сектор 135°—225°);

Сюань-у (Темный Воин или Черная Черепаха) – место расположения в доме — север (225°—315°).

По отдельности фигурки небесных животных устанавливают в помещениях, каждый в приписанном месте, головой к центру помещения. Даже если фигурки будут просто установлены в любом месте помещения, они все равно станут выполнять свою защитную функцию. Важно только, чтобы они стояли в определенной последовательности, например в линейной – Дракон, Птица, Тигр, Черепаха.

Четыре Великих Небесных царя

Моли Цин — место расположения в доме — восток (сектор 315°—45°);

Моли Хун — место расположения в доме — юг (сектор 45°– 135°);

Моли Хай — место расположения в доме — запад (сектор 135°—225°);

Моли Шоу — место расположения в доме — север (225°– 315°).

Их атрибуты – волшебный меч, волшебный зонтик, волшебную четырехструнную лютню, волшебную жемчужину, змею или белую крысу (мангусту) – можно использовать в качестве малых дополнений, устанавливая в местах, приписанных небесным царям.

Восемь бессмертных

Ли Тегуай — место размещения в доме — юг (157,5°—202,5°);

Хэ Сяньгу — место размещения в доме — юго-запад (202,5°—247,5°);

Лань Цайхэ — место размещения в доме — запад (247,5°– 292,5°);

Люй Дунбинь — место размещения в доме — северо-запад (292,5°—337,5°);

Чжан Голао — место размещения в доме — север (337,5°– 22,5°);

Цао Гоцзю — место размещения в доме — северо-восток (22,5°—67,5°);

Хань Чжунли — место размещения в доме — восток (67,5°– 112,5°);

Хань Сянцзы — место размещения в доме — юго-восток (112,5°—157,5°).

Атрибуты Восьми бессмертных: тыква хулу, цветок лотоса, корзина с цветами, меч и мухогонка, бамбуковая трещотка, нефритовые кастаньеты, веер и флейта – могут использоваться в качестве «средств фэншуй» и устанавливаться в приписанных святым местах.

Двенадцать зодиакальных духов

Крыса (Цзы) – место расположения в доме — север (345°– 15°);

Бык (Чоу) – место расположения в доме — северо-северо– восток (15°-45°);

Тигр (Инь) – место расположения в доме — востоко-северо– восток (45°—75°);

Кролик (Мао) – место расположения в доме — восток (75°– 105°);

Дракон (Чэнь) – место расположения в доме — востоко– юго-восток (105°—135°);

Змея (Сы) – место расположения в доме — юго-юго-восток (135°—165°);

Лошадь (У) – место расположения в доме — юг (165°—195°);

Овца (Вэй) – место расположения в доме — юго-юго-запад (195°—225°);

Обезьяна (Шэнь) – место расположения в доме — западо– юго-запад (225°—255°);

Петух (Ю) – место расположения в доме — запад (255°– 285°);

Собака (Сюй) – место расположения в доме — западо– северо-запад (285°-315°);

Кабан (Хай) – место расположения в доме — северо-северо– запад (315°-345°).


Между зодиакальными духами места и человека существуют весьма сложные взаимоотношения: дружба, вражда, партнерство, неприязнь и пр. Для того чтобы в доме царил порядок среди зодиакальных духов, в центре дома можно установить магический гармонизатор. Как вариант он представляет собой высокий (не менее 1,5 м) столик с круглой или двенадцатиугольной столешницей. В центре ее устанавливается фигура духа – управителя дома (Черная Крыса, Желтый Бык или др.) высотой 25–30 см, изготовленная из любого материала, но лучше керамическая. Если гармонизатор нельзя установить в центре дома, тогда его надо сместить к ближайшей к центру стене. При этом зодиакальный дух должен «смотреть» на центр дома. Для усиления можно поставить его фигуру на подкладку, имеющую форму и цвет питающей стихии. Вокруг фигуры духа – хранителя дома следует установить по кругу друг за другом двенадцать фигурок зодиакальных духов (высотой 5—10 см) в соответствии с приписанными им направлениями.


Север (Черная Крыса). Направление: 0° (360°). Цвет подкладки: белый, серебристый, золотистый; форма подкладки: круглая; цвет свечей: голубой или синий.

Северо-северо-восток (Желтый Бык). Направление: 30°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.

Востоко-северо-восток (Зеленый Тигр). Направление: 60°. Цвет подкладки: голубой, синий; форма подкладки: овальная; цвет свечей: зеленый.

Восток (Зеленый Кролик). Направление: 90°. Цвет подкладки: голубой, синий; форма подкладки: овальная; цвет свечей: зеленый.

Востоко-юго-восток (Желтый Дракон). Направление: 120°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечи: желтый или коричневый.

Юго-юго-восток (Красная Змея). Направление: 150°. Цвет подкладки: зеленый, сине-зеленый; форма подкладки: прямоугольная; цвет свечей: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный.

Юг (Красная Лошадь). Направление: 180°. Цвет подкладки: зеленый, сине-зеленый; форма подкладки: прямоугольная; цвет свечей: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный.

Юго-юго-запад (Желтая Овца). Направление: 210°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.

Западо-юго-запад (Белая Обезьяна). Направление: 225°. Цвет подкладки: желтый или коричневый; форма подкладки: квадрат; цвет свечей: белый, серый, серебристый, золотистый.

Запад (Белый Петух). Направление: 270°. Цвет подкладки: желтый или коричневый; форма подкладки: квадрат; цвет свечей: белый, серый, серебристый, золотистый.

Западо-северо-запад (Желтая Собака). Направление: 300°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.

Северо-северо-запад (Черный Кабан). Направление: 330°. Цвет подкладки: белый, серебристый, золотистый; форма подкладки: круглая; цвет свечей: голубой или синий.


Если нет возможности установить объемный магический гармонизатор, то вместо него можно использовать изображение круга зодиакальных духов, выполненное на бумаге или ткани. В центре круга может быть нарисована Драконовая черепаха, голова которой обращена к рисунку духа – управителя дома. Могут быть магические гармонизаторы и другого вида. В центре зодиакального круга рисуется знак тайцзиту (Тайцзи — Великое Начало, Великий Предел, и ту — круг) – графическое изображение космогонического процесса деления «великой единицы — тай-и» на два начала (инь-ян), а также фигуры Посленебесного багу а. Изображение вешают на стену как можно ближе к центру жилья.

Но магический гармонизатор не всегда вписывается в интерьер, или его применение по каким-то причинам невозможно. В таких случаях хорошо применять небольшие корректоры (нейтрализаторы) зодиакальных духов.

Негативное влияние зодиакального духа можно преодолеть, имея при себе фигурку или изображение «друга врага». Допустим, человек родился в год Крысы. Тогда в год Лошади (врага его знака) надо носить фигурку Овцы (друга Лошади). Дух Лошади примет человека Крысу за своего друга и не принесет ему вреда. Людям, живущим в домах, дух-управитель которых им неблагоприятен, находясь дома, всегда надо иметь при себе такой оберег. Это относится и к людям, вынужденным жить в секторах дома, контролируемых неблагоприятными для них зодиакальными духами.


Человек, рожденный в год Крысы

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Лошадь, Овца, Петух. Нейтрализаторы управителей: для Лошади – Овца, для Овцы – Лошадь, для Петуха – Дракон.

Усилитель Крысы: Бык.


Человек, рожденный в год Быка

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Овца, Лошадь, Дракон. Нейтрализаторы управителей: для Овцы – Лошадь, для Лошади – Овца, для Дракона – Петух.

Усилитель Быка: Крыса.


Человек, рожденный в год Тигра

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Обезьяна, Змея. Нейтрализаторы управителей: для Обезьяны – Змея, для Змеи – Обезьяна.

Усилитель Тигра: Кабан.


Человек, рожденный в год Кролика

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Петух, Дракон, Лошадь. Нейтрализаторы управителей: для Петуха – Дракон, для Дракона – Петух, для Лошади – Овца.

Усилитель Кролика: Собака.


Человек, рожденный в год Дракона

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Собака, Кролик, Бык. Нейтрализаторы управителей: для Собаки – Кролик, для Кролика – Собака, для Быка – Крыса.

Усилитель Дракона: Петух.


Человек, рожденный в год Змеи

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Кабан, Тигр. Нейтрализаторы управителей: для Кабана – Тигр, для Тигра – Кабан.

Усилитель Змеи: Обезьяна.


Человек, рожденный в год Лошади

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Крыса, Бык, Кролик. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Быка – Крыса, для Кролика – Собака.

Усилитель Лошади: Овца.


Человек, рожденный в год Овцы

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Бык, Крыса, Собака. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Быка – Крыса, для Собаки – Кролик.

Усилитель Овцы: Лошадь.


Человек, рожденный в год Обезьяны

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Тигр, Кабан. Нейтрализаторы управителей: для Тигра – Кабан, для Кабана – Тигр.

Усилитель Обезьяны: Змея.


Человек, рожденный в год Петуха

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Крыса, Кролик и Собака. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Кролика – Собака, для Собаки – Кролик.

Усилитель Петуха: Дракон.


Человек, рожденный в год Собаки

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Дракон, Петух, Овца. Нейтрализаторы управителей: для Дракона – Петух, для Петуха – Дракон, для Овцы – Лошадь.

Усилитель Собаки: Кролик.


Человек, рожденный в год Кабана

Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Змея и Обезьяна. Нейтрализаторы управителей: для Змеи – Обезьяна, для Обезьяны – Змея.

Усилитель Кабана: Тигр.


За пределами дома следует пользоваться переносным гармонизатором, поскольку нельзя учесть, где и когда подвергнешься атаке зодиакальных духов. Им может быть китайский монетовидный амулет с изображением 12 зодиакальных животных. Такой небольшой гармонизатор можно носить в кошельке, сумке или просто в кармане. Есть и другой способ. Для того чтобы быть постоянно защищенным, на любом месте тела можно вытатуировать круг зодиакальных животных. Они будут играть роль постоянного оберега.

Места установки регуляторов ци

Некогда все сущее в мире по видовым признакам было разделено на восемь категорий и соотнесено с восемью триграммами (багуа) – Чжэнь, Сюнь, Ли, Кунь, Дуй, Цянь, Кань и Гэнь. Поэтому «регуляторы ци» приписаны к определенным частям света, то есть к направлениям, обеспечивающим регуляторам наибольшую производительность. Большое значение также имеют материалы, из которых изготовлены регуляторы, соответствующие стихиям триграмм. Поскольку взаимоотношения стихий строятся по принципам у сын, то материалы регуляторов питающих стихий могут заменять материалы регуляторов питаемых стихий. Кроме того, регуляторы могут применяться в единственном числе или во множественном, соответствующем численному выражению триграмм.

Например, в зоне Ли-гуа (юг – 157,5°—202,5°) необходимо установить регулятор ци. Допустим, им является свеча, способная производить живой огонь – активатор, соответствующий стихии Огонь. Можно взять 3 свечи по числовому выражению триграммы. Но если в силу каких-то обстоятельств свечи применить нельзя, здесь можно установить живое растение, символ питающей Огонь стихии Дерево. Если место не подходит для разведения живых растений, здесь можно просто повесить деревянную бирку с иероглифом Ли (Огонь).

Чжэнь-гуа

Число: 4.

Стихия: Дерево.

Направление: восток (67,5°—112,5°).

Материал регулятора: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

Заменитель: аквариум с живыми рыбами.

Сюнь-гуа

Число: 5.

Стихия: Дерево.

Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

Материал регулятора: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

Заменитель: аквариум с живыми рыбами.

Ли-гуа

Число: 3. Стихия: Огонь.

Направление: юг (157,5°—202,5°).

Материал регулятора: свечи, светильники, курильницы. Заменитель: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

Кунь-гуа

Число: 8. Стихия: Земля.

Направление: юго-запад (202,5°—247,5°). Материал регулятора: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор. Заменитель: свечи, светильники, курильницы.

Дуй-гуа

Число: 2.

Стихия: Металл.

Направление: запад (247,5°-292,5°). Материал регулятора: металл (любой). Заменитель: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

Цянь-гуа

Число: 1.

Стихия: Металл.

Направление: северо-запад (292,5°-337,5°). Материал регулятора: металл (любой).

Заменитель: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

Кань-гуа

Число: 6.

Стихия: Вода.

Направление: север (337,5°—22,5°).

Материал регулятора: аквариум с живыми рыбами.

Заменитель: металл (любой).

Гэнь-гуа

Число: 7.

Стихия: Земля.

Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

Материал регулятора: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

Заменитель: свечи, светильники, курильницы.

Активация Углов Богатства и Власти

Входная дверь в помещение может находиться с его левой или правой стороны или посередине. Относительно двери, стоя лицом внутрь помещения, определяется расположение Угла Богатства (Денег) и Угла Власти (Славы). Положение углов рассматривается в зависимости от необходимости: для всего офиса или квартиры, для отдельного кабинета офиса или комнаты.

Угол Богатства всегда находится по диагонали от двери в дальнем левом верхнем углу помещения вне зависимости от того, с какой стороны расположена дверь. У владельца фирмы в офисе будет два Угла Богатства. Один определяется относительно входа в офис, другой относительно входа в личный кабинет. Наемный работник определяет свой личный Угол Богатства относительно входа в свой рабочий отсек. Тот, кто работает дома, имеет там два Угла Богатства. Один определяется относительно входа в квартиру, другой расположен в личном кабинете.

Угол Власти будет находиться в дальнем правом верхнем углу, если входная дверь будет расположена с левой стороны помещения. Если дверь будет расположена справа, то Угол Власти будет совпадать с Углом Богатства. Если дверь будет находиться в средней части стены, то в помещении будут два Угла Власти. Поиск Углов Власти осуществляется по тому же принципу, что и Углы Богатства, только с учетом положения двери.

• Неблагоприятным считается совпадение Угла Богатства с ванной комнатой.

• Нежелательно заваливать Углы Богатства и Власти коробками, бумагами, заставлять громоздкими предметами, ограничивая к ним доступ ци.

• Если под Углами Богатства и Власти стоит чайник или кофеварка, считается, что пар и тепло постепенно унесут деньги из дома.

• Окна, расположенные ближе 30 см от Углов Богатства или Власти, приведут к тому, что деньги и энергия будет просто улетучиваться. Необходимо повесить на окна плотные шторы или жалюзи, чтобы удержать ци внутри помещения.

• Угол Богатства можно оживить, поставив в него растение с большими круглыми зелеными листьями (увядшие листья надо немедленно убирать). Чем больше само растение и цветочный горшок, тем лучше это привлекает благосостояние. Можно усилить положительный эффект, поместив под цветочный горшок три монеты, завернутые в красную бумагу.

• Дверной проход в соседнюю комнату, расположенный вблизи Углов Богатства или Власти, оказывает неблагоприятное воздействие. Лучше всего перенести дверь в сторону или держать ее все время закрытой. Как вариант в углу может быть установлено высокое растение в напольной вазе.

• Колонна возле Углов Богатства или Власти подавляет их развитие. На нее во всю высоту по обеим сторонам можно повесить зеркала. Рядом следует поставить высокое растение в напольной вазе для активации ци.

• Дополнительно в качестве активаторов углов можно использовать бирки с иероглифами. Для Угла Богатства – иероглиф «процветание», для Угла Власти – иероглиф «победа». Бирки должны быть окрашены в цвета стихий года рождения владельца фирмы (квартиры) или в цвета его звезд удачи.

Ссылки и примечания

При написании раздела «Историческая справка» использованы материалы книг: МаспероА. Религии Китая / Пер. с фр. В. Ю. Быстрова, С.Н. Скокова. СПб.: Наука, 2004. С. 327–328; Кравцова М.Е. История искусства Китая: Уч. пособие. СПб.: Лань; Триада, 2004.

При написании раздела «Се-цзы фа» использованы материалы книг: Вонг Е. Фэншуй. Древняя мудрость гармонии в наши дни / Пер. с англ. К. Степаненко, М. Малыгина. М.: МОСТОК, 1996.

С. 257; Ту Л. Фэн-шуй с применением формул багуа и ло-шу/ Пер. с англ. А. Костенко. М.: София, 1999. С. 111–112; Вон-Сэн-Тян В. Гуа. Китайская геомантия, http://www.my-beauly.info/book

Раздел «Активация углов Богатства и Власти» написан по книге: Саймоне Т. Р. Принципы фэн-шуй в бизнесе / Пер. с англ. Ю. Гольдберга. М.: ЭКСМО, 2003. С. 323–331.

Глава 6
Фэншуй и здоровье

Фэншуй не имеет отношения к традиционной китайской медицине, хотя между ними, благодаря общим натурфилософским корням, можно обнаружить некоторое сходство. Этим не преминули воспользоваться наши современники, сдвигая некоторые аспекты классического учения, ориентированные на обретение благ, в сторону экологии и здоровья. Наиболее охотно развивают новую парадигму модернизированные школы фэншуй, среди них, например, популярная ныне Школа Черной Шапки. В то же время китайские мастера, преподающие фэншуй в западных странах, начинают делать упор на экологию, вкладывая в это понятие в основном загрязнение окружающей среды. Сейчас под названием фэншуй можно встретить и традиционную теорию китайской медицины и взгляды, привлеченные из нового, современного направления экологическая психология.

В классическом фэншуй рассматриваются факторы естественного и искусственного происхождения. При определенных обстоятельствах их влияние способно привести людей к болезням, которые являются помехой на пути достижения удачи, процветания и долголетия. Появление факторов можно предвидеть, учитывая цикличность Времени. Факторы можно выявить, изучив структуру Пространства. Поэтому в фэншуй, в отличие от китайской медицины, работа идет не с человеком непосредственно, а опосредованно через факторы, влияние которых следует либо нейтрализовать, либо преобразовать, чтобы достичь гармонии, обеспечивающей здоровье семьи и ее потомков.

Экологические факторы с точки зрения фэншуй

Время наряду с Пространством – основная форма существования материи, заключающаяся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений. Оно существует объективно и неразрывно связано с движущейся материей. Временем, согласно китайской космогонии, управляет Небо. Манифестацию этого процесса демонстрирует созвездие Большой Медведицы. Ее «ручка» в зависимости от сезона года, то есть от положения Земли в космическом пространстве относительно Полярной звезды, указывает на определенный сектор неба (северный, восточный и т. д.). Факторы времени – энергетические состояния сезонов природы (весна, лето, осень, зима), непостоянны и изменчивы. Все они отражены в китайском календаре.

Пространство – основная форма (или структура) существования материи, проявляющаяся в виде пространственных характеристик взаимного расположения тел, их координат, расстояний между ними, углами направлений и т. п. Традиционно пространство небесной сферы делится на секторы – Небесные Дворцы (Центральный, Восточный, Южный и др.), каждый из которых имеет свой пространственный и качественный аналог, как на поверхности земли, так и в каждом жилье. Попеременно под влиянием времени Небесные и Земные Дворцы переживают периоды подъема и упадка энергетической активности.

Судьба каждого человека зависит от внешних факторов времени – Неба и пространства – Земли. В трактате Желтого императора (V в. до н. э.) сказано: «Человек рождается на земле, но судьба его связана с небом. Небо и земля соединяют свое дыхание — ци, и то, что они определяют в судьбе, и является человеком. Когда человек живет в соответствии с ритмом четырех сезонов, тогда небо и земля являются ему и отцом и матерью. А для десяти тысяч сущностей он является сыном неба».

Большие и малые периоды времени (годы, сезоны года, дни, часы) имеют собственный энергетический потенциал, который постоянно воздействует на человека, либо усиливая его собственную энергетику, либо ослабляя ее. Участки пространства (Дворцы) функционируют аналогично. Поэтому важно найти индивидуальные благоприятные варианты жилья, обеспечивающие человеку процветание, удачу, долголетие и здоровье, а также способы защиты от неблагоприятных влияний периодов времени и структурных элементов пространства, окружающего жилье.

Фэншуй-факторы окружающей среды и влияние их на человека

Группа 1. Факторы времени

Сезонные и ежедневные энергетические изменения

• Общее состояние людей (нормальное, ослабленное, истощенное, подавленное, активное) зависит от энергетического качества циклических перемен.

• Здоровье-нездоровье человека зависит от года и сезона его рождения.

• Функциональная активность органов тела следует за изменением энергетики сезонов года.

Группа 2. Факторы пространства

Основа жилья

• Площадка, на которой устроено жилье, должна быть правильной формы; чем более она неправильная, тем более сложная судьба ожидает ее владельцев.


Внешнее окружение жилья

• Если жилье не имеет защиты (естественной или искусственной) с четырех сторон, то люди, проживающие в нем, будут подвержены влиянию патогенных факторов: ветров, углов соседних домов, дорог, линий электропередач, отдельных деревьев и пр., что приведет к утрате благополучия и здоровья.


Направленность жилья

• Несоответствие направленности жилья благоприятному направлению, предписанному от рождения его владельцу, ведет к бесконечной череде жизненных проблем, в том числе и со здоровьем.


Внешняя структура жилья

• Жилье должно быть цельным, без архитектурных излишеств и недостатков. Его высота должна немного превышать окружающие здания. Тогда жилье будет находиться непосредственно под защитой Неба, что благотворно скажется на состоянии проживающих здесь людей.


Внутренняя структура жилья

• На благополучие и состояние здоровья человека влияет отсутствие целостности жилья, соотношение ширины и глубины жилья, соотношение его левой и правой сторон, отсутствие углов в плане жилья, количество комнат, их размер, количество окон, количество ступеней на лестницах, наличие выступающих углов, оформление и пр.

• Человек может испытывать дискомфорт, даже находясь в соответствующем ему от рождения жилище, функциональные помещения которого находятся не на предписанных местах.


Положение человека в пространстве

• Организму человека небезразлично его положение в пространстве, считается, что определенные органы тела фатально связаны с определенными сторонами света.

• Человек может болеть, если спит в неблагоприятном для него направлении.

• Человек может болеть, если проводит большую часть времени в тех Дворцах жилища, которые не способствуют оздоровлению органов его тела.

Группа 3. Факторы времени и пространства

Энергетические изменения и структура жилья

• Время влияет на Дворцы Пространства, изменяя их состояние. Человек подвергается одновременному воздействию со стороны времени и пространства. В силу постоянной изменчивости Дворец Пространства, соответствующий ему по году рождения, временами может становиться неприемлемым для жизнедеятельности, что приводит к ухудшению состояния дел или здоровья.

Энергетическое состояние жилья

Ян-ци и инь-ци

Жилье человека, приносящее удачу, процветание и долголетие, должно быть создано на благоприятном участке, ориентировано в энергетически верном направлении, защищено с четырех сторон, со структурой гармоничной снаружи и внутри. Любые отклонения от заповеданных стандартов снижают благотворную ценность жилья.

В жилье должны быть гармонизированы проявления энергий ян-ци и инь-ци. Тогда они, взаимодействуя с органами чувств человека, создают объемное ощущение благополучия, постепенно приводящее к процветанию, удаче, долголетию и здоровью.

Желательно избегать подчеркнуто «чистых» проявлений энергий, поскольку излишек ян-ци порождает эйфорию, восторг и благость, но нередко приводит к психосоматическим заболеваниям, а излишек инь-ци порождает депрессию, раздражение, страхи и стрессы, формируя у людей соматопсихические заболевания.


Зрительные проявления ян-ци: цвета чистые, ясные, яркие, насыщенные, прозрачные; формы завершенные, полноценные, красивые.

Смешанные зрительные проявления ян-ци и инь-ци: цветовая гамма в пределах естественного зрительного восприятия; формы обыденные.

Зрительные проявления инь-ци: цвета тусклые, мутные, грязные, темные; формы незавершенные, неполноценные, некрасивые.


Осязательные проявления ян-ци: нежнейшие прикосновения, тепло, гладкость.

Смешанные осязательные проявления ян-ци и инь-ци: обычные ощущения, не вызывающие отрицательных и положительных эмоций.

Осязательные проявления инь-ци: ощущения колючие, обжигающие, осклизлые.


Вкусовые проявления ян-ци: тончайшая гамма вкусов, нектары.

Смешанные вкусовые проявления ян-ци и инь-ци: естественные реакции, лежащие в диапазоне вкусов между рвотным рефлексом и слюноотделением от предвкушения.

Вкусовые проявления инь-ци: вкусы грубые, отвратительные, неестественные.


Обонятельные проявления ян-ци: ароматы, эфиры, душистые запахи.

Смешанные обонятельные проявления ян-ци и инь-ци: аналогичны вкусовым.

Обонятельные проявления инь-ци: запахи тошнотворные, зловонные, горелые, отталкивающие.


Звуковые проявления ян-ци: звуки высокие, благозвучные, приятные, переходящие в ультразвуковой диапазон.

Смешанные звуковые проявления ян-ци и инь-ци: умиротворяющие звуки сельской местности или нетронутой природы.

Звуковые проявления инь-ци: звуки низкие, раздражающие, стрессирующие, наркотизирующие, переходящие в инфразвуковой диапазон.

Янские и иньские дома

Янские дома – обычно понимаемые как «дома живых», то есть жилые постройки. Достаточность ян-ци отражается на успехах, благополучии и здоровье проживающих в доме людей. Избыточность ян-ци выражается в постоянном приходе множества гостей, шумных застольях, в больших объемах поглощаемой пищи, громкой музыке, веселье, стремлении к развлечениям. Переизбыток веселья приводит к трансформации ян-ци в инь-ци. Как говорится, «не смейся много, плакать придется».

Иньские дома обычно понимаются как «дома мертвых», то есть могилы (кладбища). На самом деле к иньским домам следует отнести любые объекты, где присутствуют духи (по природе относящиеся к шъ)\ храмы и молитвенные дома, больницы, приюты, святые места и пр., включая, вероятно, библиотеки. При этом любой янский дом и отдельное его помещение может наполниться инь-ци. Присутствие его определяется по состоянию и поступкам людей: появляются болезни, дела не идут, доходы иссякают, люди нередко впадают в распутство, алкоголизм, дети становятся непочтительными и перечат родителям. В некоторых случаях у детей и взрослых возникает желание не приходить домой или уйти в монахи. Часто такие дома бывают темными и мрачными, в них появляются бесы, призраки и лисы (китайские оборотни).

Следовательно, впасть в иньские состояния можно как от избытка, так и от недостатка. Но особенно этому способствует депрессивное состояние жилья и депрессивная жизнь. Приходят такие состояния не сразу, а постепенно и часто незаметно. Некоторые люди замыкаются в себе, тихо умирая, некоторые избегают действительности, погружаясь в бессмысленную работу или разгулы, бесцельные скандалы лишь только для того, чтобы на несколько минут самоутвердиться и забыть про свой комплекс неполноценности.

Депрессивное состояние жилья

• жилье давно перестало нравиться, а жить в нем приходится;

• отсутствие уюта;

• жилье слишком запущенное («убитое»);

• жилье угнетает;

• в жилье слишком мало света;

• в жилье слишком много шума;

• кухня не вызывает желания готовить;

• дисгармоничная планировка жилья;

• дисгармоничная обстановка;

• стесненные условия;

• жилье по разным причинам постоянно вызывает беспокойство;

• отсутствие своего угла и пр.

Депрессивная жизнь на фоне депрессивного состояния жилья

• одинокое долголетие;

• однообразная, монотонная жизнь;

• жизненные обломы;

• избыток людей в доме;

• шумные соседи;

• недостаток средств к существованию;

• тяжелый непродуктивный труд;

• впадение в крайности;

• отсутствие средств, которых и не предвидится, для проведения жилья в порядок;

• иллюзии решения своих проблем за счет мелких афер, обхода закона, действий «на грани», чтобы не понести ответственности.

Стихии и здоровье человека

Пять стихий

Философ Чжоу Дуньи (1017–1073) в трактате Тайцзи ту иго («Объяснение чертежа Великого Предела») привел структуру китайской космоэкологии. Из Предела Небытия (Дао) – безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое, выделилось нечто, названное Великий Предел (Тайцзи) – энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян, в покое – силу Инь, соотносимые с мужским и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (у-ци) или стихий, обладающих своей особой природой: вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту). Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными и четырьмя промежуточными направлениями (багуа): юг, запад, север, восток и пр. – и порождают Небо (Цянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот жизни (сюньху– ань), включающий и человека.

Весь мир выражен сочетаниями стихий Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Каждая из них открывает собой длинный ряд символических соответствий объектам и явлениям природы. Стихии были соотнесены с триграммами багуа, магическими квадратами Хэ ту и Ло шу, Небесными Стволами и Земными Ветвями лунного и солнечного календаря, астрологией, человеком, животными, растениями и предметами материального мира.

Рассматриваются пять типов взаимодействия стихий: а) взаимное соответствие: Дерево встречает Дерево, Огонь встречает Огонь, Земля встречает Землю, Металл встречает Металл, Вода встречает Воду; б) взаимное порождение: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево; в) взаимное подчинение: Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево, Дерево разрушает корнями Землю, Земля останавливает Воду; г) взаимное истощение: Огонь испаряет Воду, Вода размывает Землю, Земля угнетает Дерево, Дерево тупит Металл, Металл истощает Огонь; д) взаимное ослабление: Дерево ослабляет Воду, Огонь ослабляет Дерево, Земля ослабляет Огонь, Металл ослабляет Землю, Вода ослабляет Металл.

Стихии всегда находятся в движении и пребывают в одном из трех состояний: избыточности, недостаточности и в норме. Порядки взаимного порождения и подчинения соответствуют нормальному их функционированию. Избыточность одной из стихий с силой отбирает энергию питающей стихии, тем самым ослабляя ее, дает излишек энергии последующей, чрезмерно подавляет противолежащую, что вызывает дисбаланс во взаимоотношениях с другими стихиями. Аналогичные искажения происходят и при недостаточности одной из стихий. Такой способ рассмотрения взаимодействия стихий применяется для оценки состояния организма человека и используется в практике китайской медицины и фэншуй.

Символические соответствия стихий

Каждой стихии китайские ученые-мудрецы определили свое место в пространстве, называемое Дворцом. Пять Дворцов (Восточный, Южный, Западный, Северный и Центральный) присутствуют всегда и везде, на любом оконтуренном участке местности, в доме, в отдельном его помещении. С ними энергетически связаны функциональные системы организма человека (меридианы) и органы тела. В соответствии с ритмом сезонов года Дворцы дышат. Вдох приводит к энергетической наполненности Дворца, а выдох – к опустошенности. В соответствии с этим системы организма приходят то в активное, то в пассивное состояние, что заметно отражается на здоровье человека.


На востоке находится Дворец стихии Дерево (45°—135°). Он наполнен энергией весной, энергетически ослаблен летом, энергетически опустошен осенью, начинает наполняться энергией зимой. В организме человека этот Дворец энергетически связан с желчным пузырем и печенью, меридианами желчного пузыря (Ян Дерево) и печени (Инь Дерево).


На юге находится Дворец стихии Огонь (135°—225°). Он наполнен энергией летом, энергетически ослаблен осенью, энергетически опустошен зимой, начинает наполняться энергией весной. В организме человека этот Дворец энергетически связан с сердцем и тонким кишечником, меридианами тонкого кишечника (Ян Огонь), сердца (Инь Огонь), трех обогревателей (Ян Огонь) и перикарда (Инь Огонь).


На западе находится Дворец стихии Металл (225°-315°). Он наполнен энергией осенью, энергетически ослаблен зимой, энергетически опустошен весной, начинает наполняться энергией поздним летом. В организме человека этот Дворец энергетически связан с легкими и толстым кишечником, меридианами толстого кишечника (Ян Металл) и легких (Инь Металл).


На севере находится Дворец стихии Вода (315°—45°). Он наполнен энергией зимой, энергетически ослаблен весной, энергетически опустошен летом, начинает наполняться энергией осенью. В организме человека этот Дворец энергетически связан с почками и мочевым пузырем, меридианами мочевого пузыря (Ян Вода) и почек (Инь Вода).


В центре расположен Дворец стихии Земля, это место гармонизации функций четырех других Дворцов. Он наполнен энергией поздним летом, энергетически ослаблен осенью, энергетически опустошен зимой, начинает наполняться энергией летом. В организме человека этот Дворец энергетически связан с селезенкой и желудком, меридианами желудка (Ян Земля) и селезенки (Инь Земля).

Стихии, системы организма и сезоны года

Сезон года – это период года, обусловленный климатическими состояниями, оказывающими разное воздействие на организм человека. Согласно хронофизиологической теории китайской медицины каждый орган тела и связанная с ним энергетическая система организма в зависимости от сезона года находятся в состоянии активности или пассивности. Когда система активна, она открыта, и потому легко могут возникнуть обострения имеющихся заболеваний. Когда система пассивна, она закрыта, и вероятность обострений незначительна.

Возможны исключения из названных выше правил. Находясь в состоянии устойчивой ремиссии, проблемная система организма может не реагировать в момент сезонной активности и, наоборот, проблемная система организма (не в состоянии ремиссии) готова отреагировать даже в момент сезонной пассивности, если сложатся провоцирующие обострение факторы среды (погода, магнитные бури, социальные стрессы и пр.).

Различаются пять естественных состояний сезонной активности и пассивности органов и энергетических систем организма:

1) соответствие – когда ци стихии сезона соответствует ци стихии органа тела;

2) питание – когда ци стихии сезона питает ци стихии органа тела;

3) истощение – когда ци стихии сезона истощает ци стихии органа тела;

4) подавление – когда ци стихии сезона подавляет ци стихии органа тела;

5) ослабление – когда ци стихии сезона ослабляет ци стихии органа тела.


Весна (Дерево) делает активными желчный пузырь (Ян Дерево) и печень (Инь Дерево); питает тонкий кишечник (Ян Огонь), сердце (Инь Огонь), три обогревателя (Ян Огонь) и перикард (Инь Огонь); подавляет желудок (Ян Земля) и селезенку (Инь Земля); истощает толстый кишечник (Ян Металл) и легкие (Инь Металл); ослабляет мочевой пузырь (Ян Вода) и почки (Инь Вода).


Лето (Огонь) делает активными тонкий кишечник (Ян Огонь), сердце (Инь Огонь), три обогревателя (Ян Огонь) и перикард (Инь Огонь); питает желудок (Ян Земля) и селезенку (Инь Земля); подавляет толстый кишечник (Ян Металл) и легкие (Инь Металл); истощает мочевой пузырь (Ян Вода) и почки (Инь Вода); ослабляет желчный пузырь (Ян Дерево) и печень (Инь Дерево).


Позднее лето (Земля) делает активными желудок (Ян Земля) и селезенку (Инь Земля); питает толстый кишечник (Ян Металл) и легкие (Инь Металл); подавляет мочевой пузырь (Ян Вода) и почки (Инь Вода); истощает желчный пузырь (Ян Дерево) и печень (Инь Дерево); ослабляет тонкий кишечник (Ян Огонь), сердце (Инь Огонь), три обогревателя (Ян Огонь) и перикард (Инь Огонь).


Осень (Металл) делает активными толстый кишечник (Ян Металл) и легкие (Инь Металл); питает мочевой пузырь (Ян Вода) и почки (Инь Вода); подавляет желчный пузырь (Ян Дерево) и печень (Инь Дерево); истощает тонкий кишечник (Ян Огонь), сердце (Инь Огонь), три обогревателя (Ян Огонь) и перикард (Инь Огонь); ослабляет желудок (Ян Земля) и селезенку (Инь Земля).


Зима (Вода) делает активными мочевой пузырь (Ян Вода) и почки (Инь Вода); питает желчный пузырь (Ян Дерево) и печень (Инь Дерево); подавляет тонкий кишечник (Ян Огонь), сердце (Инь Огонь), три обогревателя (Ян Огонь) и перикард (Инь Огонь); истощает желудок (Ян Земля) и селезенку (Инь Земля); ослабляет толстый кишечник (Ян Металл) и легкие (Инь Металл).

Стихии дат рождения и здоровье человека

В настоящее время широко распространены представления о зависимости здоровья человека от стихии сезона года рождения. Считается, что, если человек родился в год Огня, он наследует качества этого знака и находится под его покровительством. Как известно, сезон Огня – лето. Если человек родился летом, все нормально, он будет сильным, но имеющим предрасположенность к заболеваниям сердечно-сосудистой системы и тонкого кишечника, свойственным данному знаку. Но если он родился в зимний сезон, когда властвует Вода, человек будет энергетически ослабленным и унаследует предрасположенность к заболеваниям как своего знака, так и знака сезона рождения. Например, если год рождения человека Дерево (Весна), а сезон его рождения Вода (Зима), то этот человек будет предрасположен к заболеваниям печени и желчного пузыря, а также почек и мочевого пузыря.

Дерево

Годы рождения людей: 1904, 1905, 1914, 1915, 1924, 1925, 1934, 1935, 1944, 1945, 1954, 1955, 1964, 1965, 1974, 1975, 1984, 1985, 1994, 1995, 2004, 2005, 2014, 2015.

Люди, родившиеся в год Дерева весной (3–4 февраля – 5–6 мая), предрасположены к заболеваниям печени и желчного пузыря.

Люди, родившиеся в год Дерева летом (5–6 мая – 7–8 августа), предрасположены к заболеваниям печени, желчного пузыря, сердца, тонкого кишечника, перикарда и трех обогревателей.

Люди, родившиеся в год Дерева поздним летом (7–8 августа – 7–8 сентября), предрасположены к заболеваниям печени, желчного пузыря, желудка и селезенки.

Люди, родившиеся в год Дерева осенью (7–8 сентября – 7–8 ноября), предрасположены к заболеваниям печени, желчного пузыря, легких и толстого кишечника.

Люди, родившиеся в год Дерева зимой (7–8 ноября – 4–5 февраля), предрасположены к заболеваниям печени, желчного пузыря, почек и мочевого пузыря.

Огонь

Годы рождения людей: 1906, 1907, 1916, 1917, 1926, 1927, 1936, 1937, 1946, 1947, 1956, 1957, 1966, 1967, 1976, 1977, 1986, 1987, 1996, 1997, 2006, 2007, 2016, 2017.

Люди, родившиеся в год Огня весной (3–4 февраля – 5–6 мая), предрасположены к заболеваниям сердца, тонкого кишечника, перикарда, трех обогревателей, печени и желчного пузыря.

Люди, родившиеся в год Огня летом (5–6 мая – 7–8 августа), предрасположены к заболеваниям сердца, тонкого кишечника, перикарда и трех обогревателей.

Люди, родившиеся в год Огня поздним летом (7–8 августа – 7–8 сентября), предрасположены к заболеваниям сердца, тонкого кишечника, перикарда, трех обогревателей, желудка и селезенки.

Люди, родившиеся в год Огня осенью (7–8 сентября – 7–8 ноября), предрасположены к заболеваниям сердца, тонкого кишечника, перикарда, трех обогревателей, легких и толстого кишечника.

Люди, родившиеся в год Огня зимой (7–8 ноября – 4–5 февраля), предрасположены к заболеваниям сердца, тонкого кишечника, перикарда трех обогревателей, почек и мочевого пузыря.

Земля

Годы рождения людей: 1908, 1909, 1918, 1919, 1928, 1929, 1938, 1939, 1948, 1949, 1958, 1959, 1968, 1969, 1978, 1979, 1988, 1989, 1998, 1999, 2008, 2009, 2018, 2019.

Люди, родившиеся в год Земли весной (3–4 февраля – 5–6 мая), предрасположены к заболеваниям желудка, селезенки, печени и желчного пузыря.

Люди, родившиеся в год Земли летом (5–6 мая – 7–8 августа), предрасположены к заболеваниям желудка, селезенки, сердца, тонкого кишечника, перикарда и трех обогревателей.

Люди, родившиеся в год Земли поздним летом (7–8 августа – 7–8 сентября), предрасположены к заболеваниям желудка и селезенки.

Люди, родившиеся в год Земли осенью (7–8 сентября – 7–8 ноября), предрасположены к заболеваниям желудка, селезенки, легких и толстого кишечника.

Люди, родившиеся в год Земли зимой (7–8 ноября – 4–5 февраля), предрасположены к заболеваниям желудка, селезенки, почек и мочевого пузыря.

Металл

Годы рождения людей: 1900, 1901, 1910, 1911, 1920, 1921, 1930, 1931, 1940, 1941, 1950, 1951, 1960, 1961, 1970, 1971, 1980, 1981, 1990, 1991, 2000, 2001, 2010, 2011.

Люди, родившиеся в год Металла весной (3–4 февраля – 5–6 мая), предрасположены к заболеваниям легких, толстого кишечника, печени и желчного пузыря.

Люди, родившиеся в год Металла летом (5–6 мая – 7–8 августа), предрасположены к заболеваниям легких, толстого кишечника, сердца, тонкого кишечника, перикарда и трех обогревателей.

Люди, родившиеся в год Металла поздним летом (7–8 августа – 7–8 сентября), предрасположены к заболеваниям легких, толстого кишечника, желудка и селезенки.

Люди, родившиеся в год Металла осенью (7–8 сентября – 7–8 ноября), предрасположены к заболеваниям легких и толстого кишечника.

Люди, родившиеся в год Металла зимой (7–8 ноября – 4–5 февраля), предрасположены к заболеваниям легких, толстого кишечника, почек и мочевого пузыря.

Вода

Годы рождения людей: 1902, 1903, 1912, 1913, 1922, 1923, 1932, 1933, 1942, 1943, 1952, 1953, 1962, 1963, 1972, 1973, 1982, 1983, 1992, 1993, 2002, 2003, 2012, 2013.

Люди, родившиеся в год Воды весной (3–4 февраля —

5– 6 мая), предрасположены к заболеваниям почек, мочевого пузыря, печени и желчного пузыря.

Люди, родившиеся в год Воды летом (5–6 мая – 7–8 августа), предрасположены к заболеваниям почек, мочевого пузыря, сердца, тонкого кишечника, перикарда и трех обогревателей.

Люди, родившиеся в год Воды поздним летом (7–8 августа – 7–8 сентября), предрасположены к заболеваниям почек, мочевого пузыря, желудка и селезенки.

Люди, родившиеся в год Воды осенью (7–8 сентября – 7–8 ноября), предрасположены к заболеваниям почек, мочевого пузыря, легких и толстого кишечника.

Люди, родившиеся в год Воды зимой (7–8 ноября – 4–5 февраля), предрасположены к заболеваниям почек и мочевого пузыря.

Стихии в доме и влияние их на человека

Дворцы каждого дома, распределенные по сторонам света, функционируют в ритме перемен сезонного дыхания — ци, постоянно изменяющего энергетический потенциал определенных органов и меридианов тела человека, приводя их в состояние здоровья или нездоровья. Человек, предрасположенный к тем или иным заболеваниям или уже болеющий, должен проводить как можно больше времени в благоприятном или оздоравливающем Дворце дома, развернувшись лицом (если сидит или стоит) или головой (если лежит) в направлении, откуда поступает целебная ци. Дворцов энергетически неблагоприятных следует избегать. Но необходимо принять во внимание то обстоятельство, что и благоприятный Дворец в режиме перемен сезонов года постоянно меняет свою энергетику, периодически становясь очень активным, способным спровоцировать обострение заболевания.

Например: у человека заболевание желчного пузыря. Восточный Дворец дома, где он спит или работает, – это место, благоприятное для данного органа. Однако весной, в сезон высокой энергетической активности стихии Дерева, возможно обострение заболевания. Поэтому, чтобы не спровоцировать рецидив, в течение весны Восточного Дворца лучше избегать, перейдя жить или работать в энергетически более спокойное место, например в Северный Дворец. Если сменить место невозможно, то желательно, чтобы предупредить возможность весеннего обострения, в течение зимы заниматься профилактикой здоровья (допустим, принимать пищевые добавки, полезные для желчного пузыря).


Восточный Дворец дома: стихия – Дерево, направление – восток (45°—135°).

Место в доме, благоприятное для печени и желчного пузыря, но только не весной (с 3–4 февраля по 5–6 мая).

Место в доме, оздоравливающее сердце, перикард, тонкий кишечник и тройной обогреватель, в основном весной (с 3–4 февраля по 5–6 мая).

Место в доме, неблагоприятное для селезенки, желудка, легких, тонкого кишечника, почек, мочевого пузыря, особенно весной (с 3–4 февраля по 5–6 мая).


Южный Дворец дома: стихия – Огонь; направление – юг (135°—225°).

Место в доме, благоприятное для сердца, перикарда, тонкого кишечника и тройного обогревателя, но только не летом (с 5–6 мая по 7–8 августа).

Место в доме, оздоравливающее селезенку и желудок, в основном летом (с 5–6 мая по 7–8 августа).

Место в доме, неблагоприятное для легких и толстого кишечника, почек, мочевого пузыря, печени и желчного пузыря, особенно летом (с 5–6 мая по 7–8 августа).


Центральный Дворец дома: стихия – Земля, направление – центр.

Место в доме, благоприятное для селезенки и желудка, но только не поздним летом (с 7–8 августа по 7–8 сентября).

Место в доме, оздоравливающее легкие и толстый кишечник, в основном поздним летом (с 7–8 августа по 7–8 сентября).

Место в доме, неблагоприятное для почек и мочевого пузыря, печени, желчного пузыря, сердца, перикарда, тонкого кишечника и тройного обогревателя, особенно поздним летом (с 7–8 августа по 7–8 сентября).


Западный Дворец дома: стихия – Металл; направление – запад (225°-315°).

Место в доме, благоприятное для легких и толстого кишечника, но только не осенью (7–8 сентября– 7–8 ноября).

Место в доме, оздоравливающее почки и мочевой пузырь, в основном осенью (7–8 сентября – 7–8 ноября).

Место в доме, неблагоприятное для печени и желчного пузыря, сердца, перикарда, тонкого кишечника, тройного обогревателя, селезенки и желудка, особенно осенью (с 7–8 сентября по 7–8 ноября).


Северный Дворец дома: стихия – Вода, направление – север (315°—45°).

Место в доме, благоприятное для почек и мочевого пузыря, но только не зимой (с 7–8 ноября по 3–4 февраля).

Место в доме, оздоравливающее печень и желчный пузырь, в основном зимой (с 7–8 ноября по 3–4 февраля).

Место в доме, неблагоприятное для сердца, перикарда, тонкого кишечника и тройного обогревателя, селезенки, желудка, легких и толстого кишечника, особенно зимой (с 7–8 ноября по 3–4 февраля).

Бачжай и здоровье человека

Восемь домов

В Китае во время правления династии Тан (618–907) возник метод Бачжай мин джин — Освещение восьми залов, называемый также Школа Восьми домов (Бачжай пай), Восемь Домов (Бачжай) или Восемь пределов (Бацзи). Метод основан на поздненебесных триграммах (багуа) Вэнь Вана, соотнесенных с девятью звездами (цзю синь) Большой Медведицы (Бэй доу).

Каждое жилье имеет мин гуа — свое число «судьбы», определяемое звездой Восточного или Западного направления входных дверей или тыльной стороны здания. Дома, включенные в группу Дон сы мин (Четыре восточных судьбы), связаны с четырьмя направлениями гуа: кань (север), чжэнь (восток), сюнь (юго-восток) и ли (юг). Другая группа — Си сы мин (Четыре западных судьбы), включает направления гуа: кунь (юго-запад), цянь (северо-запад), дуй (запад) и гэнь (северо-восток).

В каждом доме выделяются восемь направлений секторов пространства, несущие разную энергоинформационную нагрузку, отличающуюся в зависимости от гуа дома (см. ниже по разделу таблицы домов).

Позитивные направления

Шэн-ци – кит. «порождающая ци». Это самое благоприятное направление пространства. Представляет движение, финансовый успех, обилие жизненных сил. Соотносится со звездой Жадный волк (Хань лан), предвещающей высшее счастье.

Тянь и – кит. «доктор с небес», «небесный доктор»; другие определения термина: «здоровье», «целебное направление», «добродетельный доктор». Направление быстрого выздоровления, финансовой стабильности, помощи и поддержки окружающих. Соотносится со звездой Большие врата (Цзюй мэнь), предвещающей высшее счастье.

Нянь-янь – кит. «долголетие». Это направление приносит мир, гармонию, богатство и долголетие. Соотносится со звездой Военный напев (У цюй), предвещающей среднее счастье.

Фу-вэй – кит. «скрытая позиция»; направление, приносящее жизненную силу, обеспеченность и удачу. Соотносится со звездой Помощь слева (Цзо фу), предвещающей малое счастье.

Негативные направления

Цзюэ-мин – кит. «несчастная судьба». Направление, связанное с бедностью, несчастными случаями, болезнями и другими несчастьями. Соотносится со звездой Разрушающая армия (Хо цзюнь), предвещающей большое несчастье.

У-гуй – кит. «пять призраков», «пять бесов». Направление, связанное с пожаром, кражей и финансовыми трудностями. Соотносится со звездой Честность и верность (Лянь чжэнь), предвещающей большое несчастье.

Лю-ша – кит. «шесть ша», «шесть злых духов ша». Направление неудач, затягивания дел, потерь и скандалов. Соотносится со звездой Мирный напев (Вэнь цюй), предвещающей среднее несчастье.

Ха-хай (Хохай) – кит. «неудачи и несчастные случаи». Направление, связанное со спорами, ссорами, гневом, неладами с законом. Соотносится со звездой Сохранение жалованья (Лу цунь), предвещающей малое несчастье.


В принципе все позитивные направления в той или иной мере способствуют восстановлению и поддержке здоровья. Но только специализированное направление тянь и обеспечивает исцеление. Поэтому для получения терапевтического эффекта рекомендуется спать головой в эту сторону, особенно это показано болезненным и ослабленным людям.

Определить, к какому из домов Восточной или Западной Судьбы принадлежит человек и где в домах располагается тянь w, несложно. Для этого достаточно знать гуа своего года рождения (см. таблицы ниже по разделу). В идеале гуа направления дома и личное гуа человека должны совпадать. Приемлемыми для жизни считаются и другие дома, входящие в одну группу. Жить в доме противоположной группы нежелательно.

Однако бывают случаи, когда структура самого лучшего дома может быть неудачной. Допустим, в направлении тянь и будут расположены не спальни, а подсобные помещения. Или спальня окажется в любом другом секторе с неблагоприятными характеристиками. В таком случае надо постараться, чтобы изголовье кровати было направлено в направлении персонального исцеления.

Группа восточных домов

Дома подходят для мужчин и женщин, родившихся под гуа Кань, Чжэнь, Сюнь и Ли


Дом Кань

Тыльная сторона дома обращена на север (337,5°-22,5°), лицевая сторона дома обращена на юг (157,5°-202,5°).


Годы рождения мужчин под гу а Кань: 1927–1928,1936—1937, 1945–1946, 1954–1955, 1963–1964, 1972–1973, 1981–1982, 1990–1991, 1999–2000, 2008–2009, 2017–2018.

Годы рождения женщин под гу а Кань: 1932–1933,1941—1942, 1950–1951, 1959–1960, 1968–1969, 1977–1978, 1986–1987, 1995–1996, 2004–2005, 2013–2014, 2022–2023.


Дом Чжэнь

Тыльная сторона дома обращена на восток (67,5°-112,5°), лицевая сторона дома обращена на запад (247,5°-292,5°).


Годы рождения мужчин и женщин под гуа Чжэнь: 1925–1926, 1934–1935, 1943–1944, 1952–1953, 1961–1962, 1970–1971, 1979–1980, 1988–1989, 1997–1998, 2006–2007, 2015–2016, 2024–2025.


Дом Сюнь

Тыльная сторона дома обращена на юго-восток (112,5°– 157,5°), лицевая сторона дома обращена на северо-запад (292,5°—337,5°).


Годы рождения мужчин под гуа Сюнь: 1924–1925, 19331934, 1942–1943, 1951–1952, 1960–1961, 1969–1970, 19781979, 1987–1988, 1996–1997, 2005–2006, 2014–2015, 2023–2024.

Годы рождения женщин под гуа Сюнь: 1926–1927, 19351936, 1944–1945, 1953–1954, 1962–1963, 1971–1972, 19801981, 1989–1990, 1998–1999, 2007–1908, 2016–1917, 2025–1926.


Дом Ли

Тыльная сторона дома обращена на юг (157,5°—202,5°), лицевая сторона дома обращена на север (337,5°-22,5°).


Годы рождения мужчин под гуа Ли: 1928–1929, 1937–1938, 1946–1947, 1955–1956, 1964–1965, 1973–1974, 1982–1983, 1991–1992, 2000–2001, 2009–2010, 2018–2019.

Годы рождения женщин под гуа Ли: 1931–1932, 1940–1941, 1949–1950, 1958–1959, 1967–1968, 1976–1977, 1985–1986, 1994–1995, 2003–2004, 2012–2013, 2021–2022.

Группа западных домов

Дома подходят для мужчин и женщин, родившихся под гуа Кунь, Тянь, Дуй и Гэнь


Дом Кунь

Тыльная сторона дома обращена на юго-запад (202,5°– 247,5°), лицевая сторона дома обращена на северо-восток (22,5°—67,5°).


Годы рождения мужчин под гуа Кунь: 1926–1927, 1932–1933, 1935–1936, 1941–1942, 1944–1945, 1950–1951, 1953–1954, 1959–1960, 1962–1963, 1968–1969, 1971–1972, 1977–1978, 1980–1981, 1986–1987, 1989–1990, 1995–1996, 1998–1999, 2007–2008, 2013–2014, 2016–2017, 2022–2023, 2025–2026.

Годы рождения женщин под гуа Кунь: 1924–1925,1933—1934, 1942–1943, 1951–1952, 1960–1961, 1969–1970, 1978–1979, 1987–1988, 1996–1997, 2004–2005, 2005–2006, 2014–2015, 2023–2024.


Дом Тянь

Тыльная сторона дома обращена на северо-запад (292,5°– 337,5°), лицевая сторона дома обращена на юго-восток (112,5°—157,5°).


Годы рождения мужчин под гуа Тянь: 1931–1932,1940– 1941, 1949–1950, 1958–1959, 1967–1968, 1976–1977, 1985–1986, 1994–1995, 2003–2004, 2012–2013, 2021–2022.

Годы рождения женщин под гуа Тянь: 1928–1929, 1937–1938, 1946–1947, 1955–1956, 1964–1965, 1973–1974, 1982–1983, 1991–1992, 2000–2001, 2009–2010, 2018–2019.


Дом Дуй

Тыльная сторона дома обращена на запад (247,5°-292,5°), лицевая сторона дома обращена на восток (67,5°—112,5°).


Годы рождения мужчин под гуа Дуй: 1930–1931, 1939–1940, 1948–1949, 1957–1958, 1966–1967, 1975–1976, 1984–1985, 1993–1994, 2002–2003, 2011–2012, 2020–2021.

Годы рождения женщин под гуа Дуй: 1929–1930, 1938–1939, 1947–1948, 1956–1957, 1965–1966, 1974–1975, 1983–1984, 1992–1993, 2001–2002, 2010–2011, 2019–2020.


Дом Гэнь

Тыльная сторона дома обращена на северо-восток (22,5°– 67,5°), лицевая сторона дома обращена на юго-запад (202,5°– 247,5°).


Годы рождения мужчин под гуа Гэнь: 1929–1930, 1938–1939, 1947–1948, 1956–1957, 1965–1966, 1974–1975, 1983–1984, 1992–1993, 2001–2002, 2010–2011, 2019–2020.

Годы рождения женщин под гуа Гэнь: 1927–1928, 1930–1931, 1936–1937, 1939–1940, 1945–1946, 1948–1949, 1954–1955, 1957–1958, 1963–1964, 1966–1967, 1972–1973, 1975–1976, 1981–1982, 1984–1985, 1990–1991, 1993–1994, 1999–2000, 2002–2003, 2008–2009, 2011–2012, 2017–2018, 2020–2021.

Летящие звезды и здоровье человека1

В практике фэншуй, называемой Сюань Кун Фэй Сын — «Таинственная пустота Летящих Звезд», девяти Звездам, символизирующим «десять тысяч вещей», в соответствии с багуа приписаны и органы человеческого тела. Циклические перемещения (перемены) Звезд во времени и в пространстве Девяти Дворцов зданий отражаются на состоянии их дыхания — ци. Они переживают состояния расцвета или упадка, что определенным образом проявляется в счастье или несчастье людей, включая и здоровье-нездоровье.

Фазы Звезд

Звезда, вошедшая в фазу расцвета, порождает самое сильное и благотворное дыхание ци. Согласно календарю Сань Юань, в каждое двадцатилетнее поколение в Центральный Дворец пространства любого помещения приходит одна из Звезд. В настоящее время (с 2004 по 2023 г.) наибольшей силой обладает Звезда 8 белая, или Звезда Восьмого поколения.

Звезда, покинувшая Центральный Дворец, обладает отступающим дыханием ци (туй син). В настоящее время (с 2004 по 2023 г.) такой Звездой является 7 алая, которая имела наивысшую силу в предыдущем поколении (с 1984 по 2003 г.).

Звезда, сравнительно давно покинувшая Центральный Дворец, обладает разрушающим дыханием ци (ша син). В настоящее время (с 2004 по 2023 г.) такими Звездами являются 4 зеленая (Четвертое поколение – 1924–1943 гг.), 5 желтая (Пятое поколение – 1944–1963 гг.), 6 белая (Шестое поколение – 1964–1983 гг.).

Звезда, очень давно покинувшая Центральный Дворец, обладает дыханием ци смерти (сы син). В настоящее время (с 2004 по 2023 г.) такими Звездами являются 2 черная (Второе поколение – 1884–1903 гг.), 3 синяя (Третье поколение – 1904–1923 гг.).

Звезда, готовящаяся войти в Центральный Дворец или оказывать на него положительное влияние со стороны, обладает порождающим дыханием ци (шэн син). Такими звездами являются: 9 пурпурная, которая войдет в силу в следующем поколении (с 2024 по 2043 г.), и 1 белая (Первое поколение – 2044–2063 гг.).

Фазы Звезд и здоровье

Звезда 1 белая (Вода)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: алкоголизм, болезни ушей, истощение почек, грыжи, заболевания мочевого пузыря, яичек, матки.


Звезда 2 черная (Земля)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: выкидыши, болезни желудка, язвы и другие кожные заболевания; особенно подвержены половые органы и область подмышек.


Звезда 3 синяя, или бирюзовая, или нефритовая (Дерево)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: болезни, связанные с кровью, заболевания ног.


Звезда 4 зеленая (Дерево)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: выкидыши, боли в области поясницы, травмы, припадки, суицид.


Звезда 5 желтая (Земля)

Фазы расцвета и порождения: в Третьем поколении, находясь в фазе расцвета, Звезда способна проявлять свои отрицательные качества; в Четвертом поколении, находясь в фазе порождения, негативное дыхание Звезды слабое, но вредоносное; в Пятом поколении, находясь в фазе расцвета, Звезда благотворна.

Фаза отступления: слабое отрицательное воздействие.

Фазы разрушения и смерти: разнообразные болезни.


Звезда 6 белая (Металл)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: вызывает головные боли и боли в груди, создает опасность ранения металлическими предметами.


Звезда 7 алая (Металл)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: заболевания органов дыхания.


Звезда 8 белая (Земля)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: эпидемии, болезни спины и позвоночника, сухожилий и костей, водянка, повреждения ладоней и стоп.


Звезда 9 пурпурная (Огонь)

Фазы расцвета и порождения: для здоровья благоприятны.

Фаза отступления: воздействие не оказывает.

Фазы разрушения и смерти: сердечно-сосудистые заболевания, болезни глаз, эпилепсия, трудные роды, рвота кровью.

Изменение энергетических состояний Дворцов Земной Основы

Ци Девяти Дворцов Земной Основы находится в постоянной изменчивости, зависящей от фазы перелетающей Звезды. Поэтому одни и те же участки зданий и их отдельных помещений становятся то благоприятными, то нейтральными, а то вредоносными. Изменения состояний отражаются на всех людях, вне зависимости от знака их рождения.

Люди, желающие сохранить здоровье, могут прибегнуть к трем способам. Первый – избегание места, длительное пребывание в котором способствует появлению тех или иных проблем. Второй – усиление иммунитета (разными способами) для выработки невосприимчивости к негативным влияниям Звезд. Третий способ – применение средств, нейтрализующих или преобразующих вредоносную ци.


Летящие Звезды в 2010 г.



Летящие Звезды в 2011 г.



Летящие Звезды в 2012 г.



Летящие Звезды в 2013 г.



Летящие Звезды в 2014 г.



Летящие Звезды в 2015 г.



Летящие Звезды в 2016 г.



Летящие Звезды в 2017 г.



Летящие Звезды в 2018 г.


Знаки зодиака и здоровье человека

Индивидуальная предрасположенность к заболеваниям

Принято считать, что активность жизненной силы (ци) человека, родившегося в определенный год, прямо зависит от сезона рождения.

Между годом и сезоном могут быть разные взаимоотношения, отражающиеся на здоровье людей. Например, если человек родился в зодиакальный год Тигра (знаку присуща стихия Дерево, сезон Весна), но в осенний сезон (стихия Металл), то его жизненная сила будет сильно снижена, буквально «спать». Но если бы он родился в весенний сезон, то жизненная сила была бы в состоянии наивысшей активности, то есть «бодрствующая».

Человек от года рождения наследует предрасположенность к конкретным заболеваниям. Годы Тигра и Кролика несут аллергию, болезни печени и желчного пузыря и нервов. Годы Лошади и Змеи способны наделить сердечно-сосудистыми заболеваниями и нарушениями функций тонкого кишечника. Годы Обезьяны и Петуха могут даровать легочные заболевания и проблемы с нижними отделами желудочно-кишечного тракта. Годы Кабана и Крысы способны наградить заболеваниями мочевого пузыря и почек. В годы Быка, Дракона, Овцы, Собаки человек может обрести заболевания желудка и селезенки.

Кроме названных проблем со здоровьем, порождаемых зодиакальными знаками, возникают еще и смешанные заболевания, вызываемые конфликтами знаков года и сезона. Их появление более вероятно, потому что обусловлено сниженной жизненной силой людей.

Например: если человек родился в год Тигра и в осенний сезон, то, помимо предрасположенности к аллергическим и нервным заболеваниям, может присовокупиться и предрасположенность к легочным заболеваниям.

Индивидуальная сезонная активность зодиакальных знаков

Тигр

Годы рождения: 1926–1927, 1938–1939, 1950–1951, 19621974-1975, 1986–1987, 1998–1999, 2010–2011, 2022


Кролик

Годы рождения: 1927–1928, 1939–1940, 1951–1952, 19631975-1976, 1987–1988, 1999–1900, 2011–2012, 2023


Дракон

Годы рождения: 1928–1929, 1940–1941, 1952–1953, 19641976-1977, 1988–1989, 2000–2001, 2012–2013, 2024

Сезон активности: весна (3–4 февраля – 5–6 мая); жизненная сила Тигров, Кроликов и Драконов, рожденных весной, бодрствующая.

Сезон снижения активности: лето (5–6 мая – 7–8 августа); жизненная сила Тигров, Кроликов и Драконов, рожденных летом, засыпающая.

Сезон минимальной активности: осень (7–8 августа – 7–8 ноября); жизненная сила Тигров, Кроликов и Драконов, рожденных осенью, спящая.

Сезон восстановления активности: зима (7–8 ноября – 3–4 февраля); жизненная сила Тигров, Кроликов и Драконов, рожденных зимой, пробуждающаяся.


Змея

Годы рождения: 1929–1930, 1941–1942, 1953–1954, 19651977-1978, 1989–1990, 2001–2002, 2013–2014, 2025–2026.


Лошадь

Годы рождения: 1930–1931, 1942–1943, 1954–1955, 1966—

1966, 1978–1979, 1990–1991, 2002–2003, 2014–2015.


Овца

Годы рождения: 1931–1932, 1943–1944, 1955–1956, 19671979-1980, 1991–1992, 2003–2004, 2015–2016.

Сезон активности: лето (5–6 мая – 7–8 августа); жизненная сила Змей, Лошадей и Овец, рожденных летом, бодрствующая.

Сезон снижения активности: осень (7–8 августа – 7–8 ноября); жизненная сила Змей, Лошадей и Овец, рожденных осенью, засыпающая.

Сезон минимальной активности: зима (7–8 ноября – 3–4 февраля); жизненная сила Змей, Лошадей и Овец, рожденных зимой, спящая.

Сезон восстановления активности: весна (3–4 февраля – 5–6 мая); жизненная сила Змей, Лошадей и Овец, рожденных весной, пробуждающаяся.


Обезьяна

Годы рождения: 1932–1933, 1944–1945, 1956–1957, 1968–1969, 1980–1981, 1992–1993, 2004–2005, 2016–2017.


Петух

Годы рождения: 1933–1934, 1945–1946, 1957–1958, 1969—

1970, 1981–1982, 1993–1994, 2005–2006, 2017–2018.


Собака

Годы рождения: 1934–1935, 1946–1947, 1958–1959, 19701982-1983, 1994–1995, 2006–2007, 2018–2019.

Сезон активности: осень (7–8 августа – 7–8 ноября); жизненная сила Обезьян, Петухов и Собак, рожденных осенью, бодрствующая.

Сезон снижения активности: зима (7–8 ноября – 3–4 февраля); жизненная сила Обезьян, Петухов и Собак, рожденных зимой, засыпающая.

Сезон минимальной активности: весна (3–4 февраля – 5–6 мая); жизненная сила Обезьян, Петухов и Собак, рожденных весной, спящая.

Сезон восстановления активности: лето (5–6 мая – 7–8 августа); жизненная сила Обезьян, Петухов и Собак, рожденных летом, пробуждающаяся.


Кабан

Годы рождения: 1935–1936, 1947–1948, 1959–1960, 1971—

1971, 1983–1984, 1995–1996, 2007–2008, 2019–2020.


Крыса

Годы рождения: 1924–1925, 1936–1937, 1948–1949, 1960–1961, 1972–1973, 1996–1997, 2008–2009, 2020–2021.


Бык

Годы рождения: 1925–1926, 1937–1938, 1949–1950, 1961–1962, 1973–1974, 1985–1986, 1997–1998, 2009–2010, 2021–2022.

Сезон активности: зима (7–8 ноября – 3–4 февраля); жизненная сила Кабанов, Крыс и Быков, рожденных зимой, бодрствующая.

Сезон снижения активности: весна (3–4 февраля – 5–6 мая); жизненная сила Кабанов, Крыс и Быков, рожденных весной, засыпающая.

Сезон минимальной активности: лето (5–6 мая – 7–8 августа); жизненная сила Кабанов, Крыс и Быков, рожденных летом, спящая.

Сезон восстановления активности: осень (7–8 августа – 7–8 ноября); жизненная сила Кабанов, Крыс и Быков, рожденных осенью, пробуждающаяся.

Знаки зодиака и дома

Из ряда древнекитайских натурфилософских представлений можно сделать вывод о том, что дома фатально связаны с определенными органами тела. Например, Дом Крысы, лицевая сторона которого обращена к северу (345°-15°), будет оказывать наибольшее влияние на мочеполовую систему организма человека. В определенном смысле можно сказать, что Дом Крысы есть Дом мочевого пузыря. Такая аналогия уместна только по натурфилософской сути, а не по внешним и внутренним материальным проявлениям.

Взаимоотношения между людьми и их домами можно выразить следующими определениями: родственные, дружеские, враждебные, недружеские и нейтральные. Например, дом Крысы родствен человеку, родившемуся в год Крысы, дружествен человеку, родившемуся в год Быка, враждебен Лошади, недружелюбен Овце, нейтрален к Тигру, Кролику, Дракону,

Змее, Обезьяне, Петуху, Собаке и Кабану Учитывая склонность людей, родившихся под теми или иными знаками зодиака, к определенным заболеваниям, получаем следующую картину..


Дом Крысы

Лицевое направление дома: север (345°—15°)

Орган тела человека: мочевой пузырь.

Лучший дом для людей, родившихся в год Крысы, особенно имеющих заболевания мочевого пузыря.

Хороший дом для людей, родившихся в год Быка, особенно имеющих заболевания селезенки.

Худший дом для людей, родившихся в год Лошади, особенно имеющих заболевания тонкого кишечника.

Плохой дом для людей, родившихся в год Овцы, особенно имеющих заболевания селезенки.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Тигра, Кролика, Дракона, Змеи, Обезьяны, Петуха, Собаки и Кабана.


Дом Быка

Лицевое направление дома: северо-северо-восток (15°—45°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Быка, особенно имеющих заболевания селезенки.

Хороший дом для людей, родившихся в год Крысы, особенно имеющих заболевания мочевого пузыря.

Худший дом для людей, родившихся в год Овцы, особенно имеющих заболевания селезенки.

Плохой дом для людей, родившихся в год Лошади, особенно имеющих заболевания тонкого кишечника.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Тигра, Кролика, Дракона, Змеи, Обезьяны, Петуха, Собаки и Кабана.


Дом Тигра

Лицевое направление дома: востоко-северо-восток (45°– 75°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Тигра, особенно имеющих заболевания желчного пузыря.

Хороший дом для людей, родившихся в год Кабана, особенно имеющих заболевания почек.

Худший дом для людей, родившихся в год Обезьяны, особенно имеющих заболевания толстого кишечника.

Плохой дом для людей, родившихся в год Змеи, особенно имеющих заболевания сердца.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Кролика, Дракона, Лошади, Овцы, Петуха и Собаки.


Дом Кролика

Лицевое направление дома: восток (75°—105°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Кролика, особенно имеющих заболевания печени.

Хороший дом для людей, родившихся в год Собаки, особенно имеющих заболевания желудка.

Худший дом для людей, родившихся в год Петуха, особенно имеющих заболевания легких.

Плохой дом для людей, родившихся в год Дракона, особенно имеющих заболевания желудка.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Тигра, Змеи, Лошади, Овцы, Обезьяны и Кабана.


Дом Дракона

Лицевое направление дома: востоко-юго-восток (105°—135°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Дракона, особенно имеющих заболевания желудка.

Хороший дом для людей, родившихся в год Петуха, особенно имеющих заболевания легких.

Худший дом для людей, родившихся в год Собаки, особенно имеющих заболевания желудка.

Плохой дом для людей, родившихся в год Кролика, особенно имеющих заболевания печени.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Тигра, Змеи, Лошади, Овцы, Обезьяны и Кабана.


Дом Змеи

Лицевое направление дома: юго-юго-восток (135°—165°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Змеи, особенно имеющих заболевания сердца.

Хороший дом для людей, родившихся в год Обезьяны, особенно имеющих заболевания толстого кишечника.

Худший дом для людей, родившихся в год Кабана, особенно имеющих заболевания почек.

Плохой дом для людей, родившихся в год Тигра, особенно имеющих заболевания желчного пузыря.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Кролика, Дракона, Лошади, Овцы, Петуха и Собаки.


Дом Лошади

Лицевое направление дома: юг (165°—195°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Лошади, особенно имеющих заболевания тонкого кишечника.

Хороший дом для людей, родившихся в год Овцы, особенно имеющих заболевания селезенки.

Худший дом для людей, родившихся в год Крысы, особенно имеющих заболевания мочевого пузыря.

Плохой дом для людей, родившихся в год Быка, особенно имеющих заболевания селезенки.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Тигра, Кролика, Дракона, Змеи, Обезьяны, Петуха, Собаки и Кабана.


Дом Овцы

Лицевое направление дома: юго-юго-запад (195°—225°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Овцы, особенно имеющих заболевания селезенки.

Хороший дом для людей, родившихся в год Лошади, особенно имеющих заболевания тонкого кишечника.

Худший дом для людей, родившихся в год Быка, особенно имеющих заболевания селезенки.

Плохой дом для людей, родившихся в год Крысы, особенно имеющих заболевания мочевого пузыря.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Тигра, Кролика, Дракона, Змеи, Обезьяны, Петуха, Собаки и Кабана.


Дом Обезьяны

Лицевое направление дома: западо-юго-запад (225°—255°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Обезьяны, особенно имеющих заболевания толстого кишечника.

Хороший дом для людей, родившихся в год Змеи, особенно имеющих заболевания сердца.

Худший дом для людей, родившихся в год Тигра, особенно имеющих заболевания желчного пузыря.

Плохой дом для людей, родившихся в год Кабана, особенно имеющих заболевания почек.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Дракона, Кролика, Лошади, Овцы, Петуха, Собаки.


Дом Петуха

Лицевое направление дома: запад (255°—285°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Петуха, особенно имеющих заболевания легких.

Хороший дом для людей, родившихся в год Дракона, особенно имеющих заболевания желудка.

Худший дом для людей, родившихся в год Кролика, особенно имеющих заболевания печени.

Плохой дом для людей, родившихся в год Собаки, особенно имеющих заболевания желудка.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Тигра, Змеи, Лошади, Овцы, Обезьяны и Кабана.


Дом Собаки

Лицевое направление дома: западо-северо-запад (285°—315°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Собаки, особенно имеющих заболевания желудка.

Хороший дом для людей, родившихся в год Кролика, особенно имеющих заболевания печени.

Худший дом для людей, родившихся в год Дракона, особенно имеющих заболевания желудка.

Плохой дом для людей, родившихся в год Петуха, особенно имеющих заболевания легких.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Тигра, Змеи, Лошади, Овцы, Обезьяны и Кабана.


Дом Кабана

Лицевое направление дома: северо-северо-запад (315°—345°)

Лучший дом для людей, родившихся в год Кабана, особенно имеющих заболевания почек.

Хороший дом для людей, родившихся в год Тигра, особенно имеющих заболевания желчного пузыря.

Худший дом для людей, родившихся в год Змеи, особенно имеющих заболевания сердца.

Плохой дом для людей, родившихся в год Обезьяны, особенно имеющих заболевания толстого кишечника.

Нейтральный дом для людей, родившихся в годы Крысы, Быка, Дракона, Кролика, Лошади, Овцы, Петуха, Собаки.

Знаки зодиака внутри дома

Экспозиция дома (север, северо-северо-восток и т. д.), как уже говорилось выше, может влиять на обострение уже имеющихся у людей болезней. Такими же свойствами обладает каждый Дворец дома и его отдельные помещения.

В идеале человек, болеющий каким-либо заболеванием, должен жить в месте благоприятном его больному органу, чтобы получать необходимую энергетическую подпитку. Однако состояние места циклически меняется во времени, переходя от стадии убывания активности к стадии ее возрастания. Но при наивысшей активности ци места расположения органа в доме возможны рецидивы заболеваний, поэтому необходимо принимать меры, например временное избегание этого места.

Неблагоприятными считаются архитектурные композиции домов, у которых отсутствуют те или иные углы, отвечающие за работу органов тела. Нежелательно также при уже имеющихся заболеваниях захламлять соответствующие углы или ставить в них слишком тяжелые и массивные предметы мебели.


Дворец Крысы

Направление — север (345°-15°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Крысы: мочевой пузырь.

Сезон активности Дворца Крысы: Середина зимы (7–8 декабря – 5–6 января). Вероятность сезонного нарушения функций мочевого пузыря весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Крысы: Середина весны (5–6 марта – 4–5 апреля). Вероятность сезонного нарушения функций мочевого пузыря не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Крысы: Середина лета (5–6 июня – 7–8 июля). Сезонное нарушение функций мочевого пузыря маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Крысы: Середина осени (7–8 сентября – 8–9 октября). Возникает вероятность сезонного нарушения функций мочевого пузыря. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Быка

Направление — северо-северо-восток (15°—45°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Быка: селезенка.

Сезон активности Дворца Быка: Конец зимы (5–6 января – 4–5 февраля). Вероятность сезонного нарушения функций селезенки весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Быка: Конец весны (4–5 апреля – 5–6 мая). Вероятность сезонного нарушения функций селезенки не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Быка: Конец лета (7–8 июля – 7–8 августа). Сезонное нарушение функций селезенки маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Быка: Конец осени (8–9 октября – 7–8 ноября). Возникает вероятность сезонного нарушения функций селезенки. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Тигра

Направление — востоко-северо-восток (45°—75°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Тигра: желчный пузырь.

Сезон активности Дворца Тигра: Начало весны (3–4 февраля – 5–6 марта). Вероятность сезонного нарушения функций желчного пузыря весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Тигра: Начало лета (5–6 мая – 5–6 июня). Вероятность сезонного нарушения функций желчного пузыря не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Тигра: Начало осени (7–8 августа – 7–8 сентября). Сезонное нарушение функций желчного пузыря маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Тигра: Начало зимы (7–8 ноября – 7–8 декабря). Возникает вероятность сезонного нарушения функций желчного пузыря. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Кролика

Направление — восток (75°—105°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Кролика:

печень.

Сезон активности Дворца Кролика: Середина весны (5–6 марта – 4–5 апреля). Вероятность сезонного нарушения функций печени весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Кролика: Середина лета (5–6 июня – 7–8 июля). Вероятность сезонного нарушения функций печени не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Кролика: Середина осени (7–8 сентября – 8–9 октября). Сезонное нарушение функций печени маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Кролика: Середина зимы (7–8 декабря – 5–6 января). Возникает вероятность сезонного нарушения функций печени. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Дракона

Направление — востоко-юго-восток (105°—135°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Дракона:

желудок.

Сезон активности Дворца Дракона: Конец весны (4–5 апреля – 5–6 мая). Вероятность сезонного нарушения функций желудка весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Дракона: Конец лета (7–8 июля – 7–8 августа). Вероятность сезонного нарушения функций желудка не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Дракона: Конец осени (8–9 октября – 7–8 ноября). Сезонное нарушение функций желудка маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Дракона: Конец зимы (5–6 января – 4–5 февраля). Возникает вероятность сезонного нарушения функций желудка. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Змеи

Направление — юго-юго-восток (135°—165°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Змеи:

сердце.

Сезон активности Дворца Змеи: Начало лета (5–6 мая – 5–6 июня). Вероятность сезонного нарушения функций сердца весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Змеи: Начало осени (7–8 августа – 7–8 сентября). Вероятность сезонного нарушения функций сердца не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности дома Дворца Змеи: Начало зимы (7–8 ноября – 7–8 декабря). Сезонное нарушение функций сердца маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности дома Дворца Змеи: Начало весны (3–4 февраля – 5–6 марта). Возникает вероятность сезонного нарушения функций сердца. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Лошади

Направление — юг (165°—195°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Лошади:

тонкая кишка.

Сезон активности Дворца Лошади: Середина лета (5–6 июня – 7–8 июля). Вероятность сезонного нарушения функций тонкого кишечника весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Лошади: Середина осени (7–8 сентября – 8–9 октября). Вероятность сезонного нарушения функций тонкого кишечника не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Лошади: Середина зимы (7–8 декабря – 5–6 января). Сезонное нарушение функций тонкого кишечника маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Лошади: Середина весны (5–6 марта – 4–5 апреля). Возникает вероятность сезонного нарушения функций тонкого кишечника. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Овцы

Направление — юго-юго-запад (195°—225°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Овцы: селезенка.

Сезон активности Дворца Овцы: Конец лета (7–8 июля – 7–8 августа). Вероятность сезонного нарушения функций селезенки весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Овцы: Конец осени (8–9 октября – 7–8 ноября). Вероятность сезонного нарушения функций селезенки не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Овцы: Конец зимы (5–6 января – 4–5 февраля). Сезонное нарушение функций селезенки маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Овцы: Конец весны (4–5 апреля – 5–6 мая). Возникает вероятность сезонного нарушения функций селезенки. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Обезьяны

Направление — западо-юго-запад (225°—255°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Обезьяны: толстая кишка.

Сезон активности Дворца Обезьяны: Начало осени (7–8 августа – 7–8 сентября). Вероятность сезонного нарушения функций толстого кишечника весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Обезьяны: Начало зимы (7–8 ноября – 7–8 декабря). Вероятность сезонного нарушения функций толстого кишечника не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Обезьяны: Начало весны (3–4 февраля – 5–6 марта). Сезонное нарушение функций толстого кишечника маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Обезьяны: Начало лета (5–6 мая – 5–6 июня). Возникает вероятность сезонного нарушения функций толстого кишечника. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Петуха

Направление — запад (255°—285°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Петуха:

легкие.

Сезон активности Дворца Петуха: Середина осени (7–8 сентября – 8–9 октября). Вероятность сезонного нарушения функций легких весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Петуха: Середина зимы (7–8 декабря – 5–6 января). Вероятность сезонного нарушения функций легких не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Петуха: Середина весны (5–6 марта – 4–5 апреля). Сезонное нарушение функций легких маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Петуха: Середина лета (5–6 июня – 7–8 июля). Возникает вероятность сезонного нарушения функций легких. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Собаки

Направление — западо-северо-запад (285°—315°) Орган тела человека, соответствующий Дворцу Собаки: желудок.

Сезон активности Дворца Собаки: Конец осени (8–9 октября – 7–8 ноября). Вероятность сезонного нарушения функций желудка весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Собаки: Конец зимы (5–6 января – 4–5 февраля). Вероятность сезонного нарушения функций желудка не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Собаки: Конец весны (4–5 апреля – 5–6 мая). Сезонное нарушение функций желудка маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Собаки: Конец лета (7–8 июля – 7–8 августа). Возникает вероятность сезонного нарушения функций желудка. Пребывание во Дворце становится небезопасным.


Дворец Кабана

Направление — северо-северо-запад (315°-345°)

Орган тела человека, соответствующий Дворцу Кабана:

почки.

Сезон активности Дворца Кабана: Начало зимы (7–8 ноября – 7–8 декабря). Вероятность сезонного нарушения функций почек весьма высокая. Лучше на один месяц покинуть Дворец.

Сезон снижения активности Дворца Кабана: Начало весны (4–5 февраля – 5–6 марта). Вероятность сезонного нарушения функций почек не высокая и не низкая. Дворец можно не покидать.

Сезон минимальной активности Дворца Кабана: Начало лета (5–6 мая – 5–6 июня). Сезонное нарушение функций почек маловероятно. Дворец можно не покидать.

Сезон восстановления активности Дворца Кабана: Начало осени (7–8 августа – 7–8 сентября). Возникает вероятность сезонного нарушения функций почек. Пребывание во Дворце становится небезопасным.

Ссылки и примечания

Раздел написан по материалам книги: Фэншуй. Временные циклы девяти звезд. Перемены таинственного пространства / Пер. с кит. Б. Виногродского. М., 2006. 592 с.

Глава 7
Движение энергии

Энергетические потоки возле дома

Дороги, проходящие возле дома, символизируют реки (энергетические потоки). При одностороннем движении, когда машины едут слева направо, это поток ян-ци, движение справа налево – поток инь-ци. При двустороннем движении встречное направление машин соответствует энергетическим значениям левых и правых односторонних потоков. При этом начало улицы определяет не нумерация домов, а начало движения машин налево или направо.


Движение машин напоминает течение воды в реке, которое может быть быстрым, умеренным и медленным. От этого зависит объем получаемой домами энергии.

• Дом, стоящий в начале улицы, получает меньше энергии, чем дом, стоящий в ее конце. Но качественно он лучше, поскольку поток машин на прямой улице еще не успел набрать скорость.

• Дома, стоящие в середине и в конце улицы, получают энергию «вскользь», а дома, в которые улица упирается, получают постоянные энергетические удары, последствия которых плохо отражаются на людях.

• Общее положение: из трех домов, стоящих в ряд на одной стороне улицы, каждый получает разное количество энергии потока; в первый дом энергия «втыкается», во втором доме энергия накапливается, на третьем доме энергия обрывается. Соответственно, среди многих стоящих в ряд домов больше энергии получают средние. В очень длинных домах, стоящих вдоль дороги, больше энергии получают квартиры, расположенные посередине.

• Чем уже улица, тем больше вероятность энергетических пробок, которые распирают окружающее пространство.

• Поток энергии приостанавливают скверы, повороты и «лежачие полицейские». Если они не создают энергетических пробок, тогда энергия питает соседние дома.

• Если перед домом есть небольшая площадка или дом стоит несколько глубже относительно соседних домов, тогда возникает «энергетическая ловушка», способствующая благоприятному накоплению энергии перед входом в дом.


Качество энергетического потока отражается на финансовом благополучии людей.

• Если дороги перегружены транспортом, загазованы и шумны, то люди, живущие в домах, выходящих к дорогам, будут подвержены материальным убыткам и семейным раздорам. При этом финансы будут поступать по разным каналам, в том числе и сомнительным.

• Если поток транспорта движется по дороге равномерно и без задержек, это символизирует медленное, но верное поступление финансов.

• Если поток транспорта движется по дороге с задержками, возникают постоянные пробки, загазованность, то люди, живущие в домах, выходящих к дорогам, будут испытывать постоянное торможение дел.

• Жители дома, который огибает дорога, будут испытывать постоянный финансовый рост и иметь возможность больших накоплений. Лучшее место – участок наибольшего изгиба.

• Жители дома, расположенного внутри транспортного кольца, обеспечены финансовым успехом.

• Жители дома, стоящего вблизи S-образной извилины дороги, отличаются преуспеванием.


Проходящая перед домом дорога (энергетический поток) может изгибаться и ответвляться в разных направлениях. Изменение направления энергетического потока служит для предсказания судьбы людей, живущих в близко расположенных к нему домах.

• Крутой изгиб дороги в восточном направлении предвещает, что будущее поколение будет нищим и бездомным.

• Ответвление дороги с востока на запад предвещает счастье для детей.

• Ответвление дороги в юго-восточном направлении предвещает процветание.

• Ответвление дороги в востоко-юго-восточном направлении провоцирует разного рода неповиновение.

• Ответвление дороги в юго-юго-восточном направлении предвещает нищету и отъезд из дома старших сыновей и братьев.

• Ответвление дороги с юга на восток предвещает счастье для детей.

• Ответвление дороги в юго-западном направлении предвещает процветание.

• Ответвление дороги в западо-юго-западном направлении предвещает нищету и отъезд из дома старших сыновей и братьев.

• Ответвление дороги строго в западном направлении предвещает несчастье для детей.

• Ответвление дороги с запада на юг предвещает счастье для детей.

• Ответвление дороги в северо-западном направлении предвещает процветание.

• Крутой изгиб дороги в северном направлении предвещает, что дети могут стать ворами, а богатая семья разорится.

• Ответвление дороги с севера на восток предвещает несчастье для детей, а с севера на запад, наоборот, счастье для детей.

• Крутой изгиб дороги в северо-восточном направлении предвещает, что потомки останутся без наследства, а вдовы без детей.

• Ответвление же дороги в северо-восточном направлении предвещает процветание.

• Ответвление дороги в северо-северо-восточном направлении предвещает нищету и отъезд из дома старших сыновей и братьев.

• Крутой изгиб дороги в востоко-северо-восточном направлении предвещает болезнь.

• Ответвление дороги в востоко-северо-восточном направлении предвещает нищету и отъезд из дома старших сыновей и братьев.

Энергетическая тень

Любые здания отбрасывают тень. Место, куда падает тень, более «холодное», нежели чем любое другое место, куда она не падает. Поэтому очень высокие здания способны ослаблять энергетику соседних зданий, не только потому, что они за счет размеров тянут энергию окружающей среды на себя, тем самым «обесточивая» все расположенное вокруг, но и за счет подавления своей тенью объектов западного, северо-западного, северного, северо-восточного и восточного секторов пространства. Характерно, что «энергетическая тень» действует днем и в пасмурную погоду, и ночью при свете луны.

«Тайные стрелы»

Что такое «тайные стрелы»

Благотворная энергия (шэн-ци) проистекает плавно, извилистым потоком, разливаясь перед препятствиями, мягко обходя их. Быстрое, прямолинейное (кинжальное) движение энергии (ша-ци) буквально «втыкается» в препятствие, как стрела, становясь опасным для физического и психического здоровья человека. В городских условиях ша-ци порождают различные структурные элементы жизненной среды, созданные руками человека. Дороги, столбы, указатели, церковные кресты, антенны, крыши домов, подворотни и прочие объекты, содержащие прямые линии и углы, испускают «тайные энергетические стрелы», которые поражают людей, живущих в соседних с этими объектами домах. В фэншуй разработаны простые и эффективные меры защиты от отрицательных внешних воздействий.

Внешние объекты, создающие «тайные стрелы»

• Дерево или фонарный столб перед входом в ваш дом.

• Труба перед входом в ваш дом.

• Опора линии электропередачи перед входом в ваш дом.

• Спутниковые антенны, направленные в сторону вашего дома.

• Выступающие углы зданий, расположенные напротив вашего дома.

• Узкие проходы между зданиями, находящиеся напротив вашего дома.

• Подворотня дома напротив, направленная на входную дверь вашего дома.

• Выступающие пристройки к зданиям, находящиеся напротив вашего дома.

• Треугольные детали домов напротив, направленные в сторону входной двери или окон спальни вашего дома.

• Закругленные детали или купола зданий, находящиеся напротив окон детской комнаты.

• Плоские крыши соседних домов, находящиеся на одном уровне с этажом вашего дома.

• Очень большие здания, видимые из окон вашего дома.

• Большой ступенчатый дом, видимый из окон вашего дома.

• Церковь, расположенная напротив вашего дома.

• Больницы, морги, похоронные бюро, кладбища, находящиеся рядом с вашим домом или напротив его.

Результаты воздействия «тайных стрел» внешних объектов

• Дерево, растущее напротив входа в дом, фонарный столб или труба способствуют нездоровью, возникновению осложнений с законом.

• Опора линии электропередачи перед входом в ваш дом формирует у жильцов восприимчивость к болезням, создает ситуации, ведущие к мелким происшествиям с огнем.

• Спутниковые антенны, установленные на противоположном доме, направленные на двери или окна вашего дома, экранируют поток положительной энергии.

• Выступающий угол противоположного здания, направленный на окна спальни вашего дома, обеспечивает недугами жильцов этой комнаты, вредит сердцу. В том случае, если спальную комнату нельзя защитить от отрицательного внешнего воздействия мерами фэншуй, то ее не стоит использовать в качестве спальни.

• Высокий узкий проход между домами, расположенными на противоположной стороне улицы, видимый из окон вашего дома, обеспечивает жильцам подавленность, несчастные случаи, переменное состояние здоровья.

• Подворотня дома напротив, направленная на входную дверь вашего дома, ограничивает возможность жильцам вашего дома в полной мере реализовать себя.

• Выступающая пристройка к зданиям, находящаяся напротив входной двери в ваш дом, обеспечивает жильцам рассеянность и вредит сердцу.

• Треугольные детали домов напротив, направленные в сторону входной двери или окон спальни вашего дома, создают предрасположенность к несчастным случаям.

• Закругленные детали или купола зданий, находящиеся напротив окон детской комнаты, делают детей неорганизованными и капризными. На взрослых закругленные детали не действуют.

• Плоские крыши соседних домов, находящиеся на одном уровне с этажом вашего дома, порождают «ша плоского верха». Ветер может срывать энергию с этой плоскости, и она будет «втыкаться» в расположенные напротив окна.

• Очень большие здания, видимые из окон вашего дома, делают жильцов вашего дома частыми жертвами обмана.

• Большой ступенчатый дом, видимый из окон вашего дома (особенно с южной стороны), создает у жильцов вашего дома предрасположенность к ухудшению зрения и болезням глаз.

• Церковь, расположенная напротив дома, делает его жильцов вспыльчивыми и одновременно замкнутыми, порождая чувство одиночества.

• Больницы, морги, похоронные бюро, кладбища, находящиеся рядом с вашим домом или напротив его, создают у жильцов дома склонность к беспокойному сну и плохо диагностируемым заболеваниям.

Дороги, создающие «тайные стрелы»

• Дорога, направленная прямо на входную дверь дома.

• Дорога, направленная под углом к дому.

• Две дороги, сходящиеся под углом перед домом.

• Дорога, направленная напрямую или под углом к задней стороне дома.

• Серповидный изгиб автомобильной или железнодорожной дороги, направленный в сторону дома.

• Оживленная скоростная автотрасса, проходящая возле дома.

• Угол L-образной дороги, направленный на дом.

• Дороги, окружающие дом с четырех сторон.

• Перекресток или развилка дорог перед домом.

Результаты воздействия «тайных стрел» дорог

• Дорога, направленная прямо на входную дверь дома, приносит его жителям неудачи и создает предрасположенность к несчастным случаям.

• Дорога, направленная под углом к дому, способствует утечке денег. Если она подходит с правой стороны, то женщины будут предрасположены к несчастным случаям, если с правой стороны – то мужчины.

• Две дороги, сходящиеся под углом перед домом, приносят его жителям болезни и постоянные пререкания из-за финансовой нестабильности.

• Дорога, направленная напрямую или под углом к задней стороне дома, именуется «удар ножом в спину», приносит сплетни за спиной и создает низкие возможности для карьерного роста.

• Жители дома, расположенного у внешнего края серповидного изгиба автомобильной или железнодорожной дороги, могут обрести финансовую нестабильность, переживать подъемы и спады удачи.

• Жители дома, расположенного рядом с оживленной скоростной автотрассой, будут ощущать, что деньги постоянно убегают и невозможно делать их накопление.

• Жители дома, расположенного возле угла L-образной дороги, находятся в ситуации, называемой «нож, врезающийся в дом», и потому предрасположены к несчастным случаям, мелким неприятностям, их будет донимать неиссякаемый поток людей, озабоченных незначительными делами.

• Жителям дома, окруженного со всех сторон дорогами, когда каждый его угол выходит на перекресток, обеспечена утечка денег в разных направлениях и невозможность сделать финансовые накопления.

• Перекресток или развилка дорог создает стоящим на них домам «эффект ножниц». Отрицательные энергии «разрезают» покой домов, создавая возле них ситуации незначительных происшествий.

Степень отрицательного влияния внешних объектов

Наибольшее отрицательное влияние внешние объекты оказывают, находясь непосредственно перед входом в дом. Но чем больше они расположены под углом к входу, тем слабее становится их влияние.

Объект находится непосредственно перед входом в дом – влияние 100 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 10° – влияние 90 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 20° – влияние 80 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 30° – влияние 70 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 40° – влияние 60 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 50° – влияние 40 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 60° – влияние 30 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 70° – влияние 20 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 80° – влияние 10 %.

Объект смещен относительно входа в дом на 90° – влияние 0 %.

Примечание. Внешние объекты оказывают наибольшее отрицательное влияние, если расположены в пределах 30 м от дома; вне 30-метровой зоны они на дом не действуют.

Меры защиты от отрицательного воздействия внешних объектов и дорог

• Закрепить над дверью выпуклое зеркало багуа для отвода отрицательной энергии.

• Установить небольшой барьер перед входной дверью для отражения отрицательной энергии.

• Посадить невысокую живую изгородь для отражения отрицательной энергии.

• Поставить забор, преграждающий путь отрицательной энергии.

• Поставить забор и в нем ворота напротив входной двери, преграждающие путь отрицательной энергии. Ворота должны открываться только при необходимости.

• Поднять порог входной двери не менее чем на 5 см для сдерживания отрицательной энергии.

• Повесить на окна сетчатые занавеси для улавливания отрицательной энергии.

• Построить веранду, препятствующую вхождению в дом отрицательной энергии. Важно не оставлять внешнюю дверь веранды и входную дверь в дом открытыми одновременно.

• Переместить входную дверь на другую сторону дома.

• Изменить положение входной двери так, чтобы она открывалась под углом к объекту отрицательного воздействия.

• Людям, живущим напротив очень больших зданий, видимых из окон дома, рекомендуется никому не давать взаймы денег, на окна изнутри повесить сетчатые занавески или снаружи выгнутое зеркало багуа.

• В домах, находящихся рядом с больницами, моргами, похоронными бюро, кладбищами, рекомендуется днем и ночью оставлять включенной небольшую низковольтную лампочку.

• В домах, выходящих к шумной дороге, рекомендуется закрыть окна сетчатыми занавесками, поставить двойные стекла или посадить отгораживающую от дороги живую изгородь.

Примечание. Для отражения отрицательной энергии достаточно применения одной из предлагаемых мер.

Линии энергетических столкновений

Потоки ци, приходящие с разных сторон света, несут людям энергии благоприятные и неблагоприятные. Поэтому в фэншуй проявляется особый интерес к входным дверям домов, как объекту, принимающему на себя и впускающему внутрь ци определенного качества.

Входные двери не должны располагаться на линиях столкновений с опасными энергиями. К ним относятся сы кун ван – пустые линии столкновений – 0° (360°), 90°, 180°, 270° и ба кун ван, или восемь «линий смерти», – 45°, 90°, 135°, 180°, 225°, 270°, 315° и 0° (360°). «Линии смерти» совсем не обязательно означают физическую смерть. Это направление убытков, потерь, неудач и прочих неприятностей. Кроме них есть еще линии больших неудач – 22,5°, 67,5°, 112,5°, 157,5°, 202,5°, 247,5°, 292,5°, и 337,5° – и линии малых неудач – 7,5°, 11,25°, 33,75°, 37,5°, 52,5°, 56,25°, 78,75°, 82,5°, 97,5°, 101,25°, 123,75°, 127,5°, 142,5°, 146,25°, 168,75°, 172,5°, 187,5°, 191,25°, 213,75°, 217,5°, 232,5°, 236,25°, 258,75°, 262,5°, 277,5°, 281,25°, 303,75°, 307,5°, 322,5°, 326,25°, 348,75° и 352,5°. Еще на возможные проблемы в общении между жителями дома указывают так называемые «провалы инь», проходящие точно посередине каждого из 24 секторов китайского компаса, – 0° (360°), 15°, 30°, 45°, 60°, 75°, 90°, 105°, 120°, 135°, 150°, 165°, 180°, 195°, 210°, 225°, 240°, 255°, 270°, 285°, 300°, 315°, 330°, 345°. Если двери дома расположены в этом направлении, это может стать причиной разлада в семье, разногласий между супругами и даже полного разрыва отношений.

Существует три способа избавления от влияния линий неудач и «провалов инь». Первый – на 1–2° сместить положение двери, чтобы уйти с линии столкновения. Второй способ – повесить на двери металлическое украшение или прикрепить к дверной раме стальную линейку Металл до некоторой степени искажает магнитное поле, и этого бывает достаточно, чтобы сместить поток ци в сторону Третий способ – разместить напротив входной двери алтарь (любой религии). Считается, что он не только устраняет негативное воздействие направления, но и приносит в дом удачу.

Энергия, поступающая в дом

Для домов и квартир актуальна энергетическая активность окон и дверей, имеющих непосредственный контакт с улицей. Их динамику обеспечивает ци периодов времени. Оно особенно сильно в течение каждого сезона года и достигает пика ежедневной активности два часа в сутки. Сезонная ци воспринимается как постоянное наполнение энергией, поступающее с соответствующей стороны квартиры через окна и двери. Суточная ци воспринимается как кратковременное (двухчасовое) наполнение энергией.

Действие позитивных (шэн-ци) и негативных (ша-ци) энергий циклично. Положительные энергии приносят пользу только в периоды своей активности, затем они постепенно нейтрализуются и трансформируются (деградируют) в отрицательные энергии. Последние, в свою очередь, временно активны, затем нейтрализуются и превращаются в положительные энергии. Как шэн-ци, так и ша-ци постоянно навязывают людям определенные состояния тела и души. Невосприимчивость к их отрицательным воздействиям обеспечивает только крепкое здоровье.

Поступая в дом с улицы через окна и входные двери, энергия внутри перемещается между комнатами, протекая сквозь внутренние двери и/или арочные поемы. В идеале движение энергии должно начинаться от входа и идти, не останавливаясь и пересекаясь, через все комнаты и только потом выйти через дверь заднего входа.

Считается, что благоприятная энергия (шэн-ци) движется сама собой по часовой стрелке. Когда она одновременно поступает в помещение через окно и дверь, в центре его образуются едва заметные завихрения. Прямолинейное (кинжальное) движение энергии (ша-ци), называемое сквозняком, вредно для здоровья. Завалы вещей, замкнутые помещения (туалет, ванная, кладовые) и темные углы в доме порождают застойные энергии (сы-ци). В местах застоев очень часто образуются клубы пыли.


Сезоны активности дверей и окон северного направления (345°—15°)



Сезонная активность окон и дверей северной стороны любого помещения: расцвет в Середине зимы (21 января – 19 февраля); упадок в Середине лета (24 июля – 23 августа). Высшая суточная активность окон и дверей северной стороны любого помещения – ночь (1.00—3.00), низшая – день (13.00–15.00).


Суточная активность дверей и окон северного направления (345°—15°)



Сезоны активности дверей и окон северо-северо-восточного направления (15°—45°)


Суточная активность дверей и окон северо-северо-восточного направления (15°—45°)



Северное направление в Середине зимы и в определенные часы ночи каждого дня порождает защищающую или воспитывающую шэн-ци, деградирующую в Середине лета и в определенные часы каждого дня в медленную ша-ци, вызывающую сонливость.


Сезонная активность окон и дверей северо-северо– восточной стороны любого помещения: расцвет в Конце зимы (20 февраля – 20 марта); упадок в Конце лета (24 августа – 23 сентября). Высшая суточная активность окон и дверей северо-северо-восточной стороны любого помещения – ночь (3.00-5.00), низшая – день (15.00–17.00).


Северо-северо-восточное направление в Конце зимы и в определенные часы ночи каждого дня порождает процветающую шэнь-ци, деградирующую в Конце лета и в определенные часы каждого дня в инертную ша-ци, создающую плохое здоровье.


Сезоны активности дверей и окон востоко-северо-восточного направления (45°—75°)



Сезонная активность окон и дверей востоко-северо– восточной стороны любого помещения: расцвет в Начале весны (21 марта – 20 апреля); упадок в Начале осени (24 сентября – 23 октября). Высшая суточная активность окон и дверей востоко-северо-восточной стороны любого помещения – раннее утро (5.00—7.00), низшая – ранний вечер (17.00–19.00).

Суточная активность дверей и окон востоко-северо-восточного направления (45°—75°)


Сезоны активности дверей и окон восточного направления (75°—105°)



Востоко-северо-восточное направление в Начале весны и ранним утром каждого дня порождает процветающую шэн-ци, способную деградировать в Начале осени и ранним вечером каждого дня в инертную ша-ци, создающую плохое здоровье.


Суточная активность дверей и окон восточного направления (75°—105°)



Сезонная активность окон и дверей восточной стороны любого помещения: расцвет в Середине весны (21 апреля – 21 мая); упадок в Середине осени (24 октября – 22 ноября). Высшая суточная активность окон и дверей восточной стороны любого помещения – утро (7.00—9.00), низшая – вечер (19.00–21.00).


Восточное направление в Середине весны и утром каждого дня порождает растущую или зрелую шэн-ци, способную деградировать в Середине осени и вечером каждого дня во всепоглощающую ша-ци, вызывающую эгоизм и тщеславие.


Сезоны активности дверей и окон востоко-юго-восточного направления (105°—135°)


Суточная активность дверей и окон востоко-юго-восточного направления (105°—135°)


Сезонная активность окон и дверей востоко-юго– восточной стороны любого помещения: расцвет в Конце весны (22 мая – 21 июня); упадок в Конце осени (22 ноября – 21 декабря). Высшая суточная активность окон и дверей востоко-юго-восточной стороны любого помещения – позднее утро (9.00–11.00), низшая – поздний вечер (21.00–23.00).


Востоко-юго-восточное направление в Конце весны и утром каждого дня порождает творческую шэн-ци, способную деградировать в Конце осени и поздним вечером каждого дня в провоцирующую ша-ци, вызывающую раздражение и головную боль.


Сезоны активности дверей и окон юго-юго-восточного направления (135°—165°)


Суточная активность дверей и окон юго-юго-восточного направления (135°—165°)


Сезонная активность окон и дверей юго-юго-восточной стороны любого помещения: расцвет в Начале лета (22 июня – 23 июля); упадок в Начале зимы (22 декабря – 20 января). Высшая суточная активность окон и дверей юго-юго-восточной стороны любого помещения – полдень (11.00–13.00), низшая – полночь (23.00-1.00).


Юго-юго-восточное направление в Начале лета и в полдень каждого дня порождает творческую шэн-ци, способную деградировать в Начале зимы и в полночь каждого дня в провоцирующую ша-ци, вызывающую раздражение и головную боль.


Сезоны активности дверей и окон южного направления (165°–195°)



Суточная активность дверей и окон южного направления (165°—195°)


Сезонная активность окон и дверей южной стороны любого помещения: расцвет в Середине лета (24 июля – 23 августа); упадок в Середине зимы (21 января – 9 февраля). Высшая суточная активность окон и дверей южной стороны любого помещения – день (13.00–15.00), низшая – ночь (1.00—3.00).


Южное направление в Середине лета и в определенные часы каждого дня порождает сильную или стимулирующую шэн-ци, способную деградировать в Середине зимы и в определенные часы каждой ночи в ускоряющуюся ша-ци, вызывающую истощение сил.


Сезонная активность окон и дверей юго-юго-западной стороны любого помещения: расцвет в Конце лета (24 августа – 23 сентября); упадок в Конце зимы (20 февраля – 20 марта). Высшая суточная активность окон и дверей юго– юго-западной стороны любого помещения – день (15.00–17.00), низшая – ночь (3.00-5.00).


Сезоны активности дверей и окон юго-юго-западного направления (195°—225°)


Суточная активность дверей и окон юго-юго-западного направления (195°—225°)


Юго-юго-западное направление в Середине лета и в определенные часы каждого дня порождает успокаивающую шэн– ци, способную деградировать в Середине зимы и в определенные часы каждой ночи в разрушительную ша-ци, вызывающую немотивированное озлобление.


Сезонная активность окон и дверей западо-юго-западной стороны любого помещения: расцвет в Начале осени (24 сентября – 23 октября); упадок в Начале весны (21 марта – 20 апреля). Высшая суточная активность окон и дверей западо-юго-западной стороны любого помещения – ранний вечер (17.00–19.00), низшая – раннее утро (5.00-7.00).


Сезоны активности дверей и окон западо-юго-западного направления (225°—255°)


Суточная активность дверей и окон западо-юго-западного направления (225°—255°)


Западо-юго-западное направление в Начале осени и ранним вечером каждого дня порождает успокаивающую шэн-ци, способную деградировать в Начале весны и ранним утром каждого дня в разрушительную ша-ци, вызывающую немотивированное озлобление.


Сезоны активности дверей и окон западного направления (255°—285°)


Сезонная активность окон и дверей западной стороны любого помещения: расцвет в Середине осени (24 октября – 22 ноября); упадок в Середине весны (21 апреля – 21 мая). Высшая суточная активность окон и дверей западной стороны любого помещения – вечер (19.00–21.00), низшая – утро (7.00-9.00).


Суточная активность дверей и окон западного направления (255°–285°)


Сезоны активности дверей и окон западо-северо-западного направления (285°—315°)


Суточная активность дверей и окон западо-северо-западного направления (285°—315°)


Западное направление в Середине осени и вечером каждого дня порождает непредсказуемую или переменчивую шэн-ци, способную деградировать в Середине весны и утром каждого дня в опасную ша-ци, ведущую к опрометчивым поступкам.


Сезонная активность окон и дверей западо-северо– западной стороны любого помещения: расцвет в Конце осени (22 ноября – 21 декабря); упадок в Конце весны (22 мая – 21 июня). Высшая суточная активность окон и дверей западо– северо-западной стороны любого помещения – поздний вечер (21.00–23.00), низшая – позднее утро (9.00–11.00).


Западо-северо-западное направление в Середине осени и вечером каждого дня порождает экспансивную (несдержанную в проявлениях) шэн-ци, способную деградировать в Середине весны и утром каждого дня в непредсказуемую ша-ци, выбивающую из привычного ритма жизни.


Сезоны активности дверей и окон северо-северо-западного направления (315°—345°)


Суточная активность дверей и окон северо-северо-западного направления (315°—345°)


Сезонная активность окон и дверей северо-северо– западной стороны любого помещения: расцвет в Начале зимы (22 декабря – 20 января); упадок в Начале лета (22 июня – 23 июля). Высшая суточная активность окон и дверей северо– северо-западной стороны любого помещения – полночь (23.00-1.00), низшая – полдень (11.00–13.00).


Северо-северо-западное направление в начале зимы и в полночь каждого дня порождает экспансивную (несдержанную в проявлениях) шэн-ци, способную деградировать в Начале лета и в полдень каждого дня в непредсказуемую ша-ци, выбивающую из привычного ритма жизни.

Ссылки и примечания

Для написания главы использованы сведения из следующих работ: Пак-тин Ли, Йеп Э. Фенг Шуй – новый образ жизни / Пер. с англ. А.И. Таранухиной. Ростов н/Д: Феникс, 1997; Мань Хо Квок, О'БрайанД. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997; Она же. Вэринг Ф. Путь фэн шуй / Пер. с англ. В. Ижакевич. Киев: София, 1997; Ту Л. Основы фэн-шуй/Пер. с англ. И. Митрофанова. Киев: София, 1998; Она же. Формулы Багуа и Ло– шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. И. Митрофанова. Киев: София, 1998. Она же. Фэн-шуй Летящей звезды для профессионалов / Пер. с англ. Л.В. Махалиной. М.: АСТ-Астрель, 2006; 1999; Лим Д. Т.Й. Фенг Шуи и здоровье. Без выходных данных; Вон– Сэн-Тян В. Гуа. Китайская геомантия. Фэн-Шуй. http://www. sunhome.ru; 99 примеров гармоничного обустройства своего дома / Пер. с кит. М.М. Богачихина. http://www.agat.net.ru

Глава 8
Полезные знания

Участок

Форма участка

• Лучшая форма участка – квадратная или прямоугольная.

• Следует избегать участков в форме неправильных многоугольников, поскольку они приносят неприятности, плохо влияют на здоровье и могут также косвенно сказаться на удаче в делах.

• Слишком вытянутый прямоугольный участок создает неблагоприятное движение ци, которое трудно исправить методами фэншуй.

• Не рекомендуется приобретать участки в форме буквы «Г».

• Треугольные участки земли обычно считаются неблагоприятными, если только они не устроены в виде террас.

• Участки узкие спереди и широкие сзади, по форме напоминающие кошелек, предпочтительнее участкам более широким спереди и узким сзади.

Рельеф участка

• Наиболее благоприятными считаются участки на равнинной местности без возвышений и понижений.

• Подъем или понижение почвы с какой-либо стороны участка, на котором предполагается построить дом, предвещает его обитателям определенную судьбу.

• Подъем участка на востоке говорит о медленном развитии дел, которыми заняты обитатели дома.

• Понижение участка на востоке (особенно широкое) говорит о быстром и успешном развитии.

• Подъем участка с южной стороны вызывает болезненность у обитателей дома.

• Понижение участка с южной стороны способствует развитию умственных способностей.

• Подъем участка с западной стороны помогает членам семьи работать сообща.

• Понижение участка с западной стороны указывает на то, что членам семьи будет недоставать взаимной заботы и внимания.

• Подъем участка с северной стороны позволяет обитателям дома приобрести множество друзей.

• Понижение участка с северной стороны предвещает неумеренные денежные траты.

Структура участка

• Любой участок имеет определенные границы и вход на территорию. Если, находясь на участке, встать лицом к входу на него, то слева будет мужская сторона Дракона, а справа женская сторона Тигра.

• Участок делится поперек на три равные зоны; перед входом – передняя зона родителей, за ней посередине – зона детей и сзади – зона внуков.

• В зоне внуков левый угол участка именуется углом семьи, а правый – углом благосостояния.

• На квадратном или прямоугольном участке все зоны одинаковые по величине, что предвещает гармоничное развитие семьи, благосостояние и многочисленное благополучное потомство.

• Участок, по форме напоминающий трапецию, расширяющийся от зоны родителей до зоны внуков, предвещает всем поколениям постоянно растущее благосостояние и многочисленное потомство.

• Участок, по форме напоминающий перевернутую трапецию, сужающуюся от зоны родителей до зоны внуков, предвещает всем поколениям недостаточное богатство, много упорного труда и малочисленное потомство.

• Если правая сторона участка выступает в зоне детей, это указывает на то, что невестки или дочери будут иметь преимущество перед сыновьями.

• Если левая сторона участка больше в зоне детей, чем в зоне родителей, и еще больше в зоне внуков, то хорошие достижения покажет мужское потомство; благосостояние детей увеличится при детях в их среднем возрасте и будет продолжать расти при внуках.

• Неравномерные края участка, когда во всех зонах наблюдаются небольшие впадины и выступы, указывает на то, что семья и потомство будет развиваться неравномерно, с постоянными подъемами и спадами. Если края участка более неровные с левой стороны, проблем будет больше у мужчин, если с правой стороны – больше у женщин.

• Участок треугольной формы с неровными краями самый худший. На нем зона родителей меньше, чем зона внуков. Это предвещает то, что родителям и детям придется упорно трудиться, не получая при этом выгоды. И только через много лет, когда внуки вырастут, возможно, наступит облегчение.

• Если участок треугольной формы повернут вниз, отчего зона родителей гораздо больше зоны детей и внуков, то, сколько бы ни заработали родители, какого бы уровня благосостояния они ни достигли, потомство их будет немногочисленным и неблагополучным, доходы иссякнут, возникнут бесконечные проблемы со здоровьем и эмоциями.

• Если одна сторона участка прямая, а другая постепенно расширяется от зоны родителей до зоны внуков, то родителям придется много и упорно трудиться, благосостояние семьи увеличится, когда дети достигнут возраста 30–35 лет, а внуки уже будут жить в достатке.

• Если зона внуков на участке заметно шире зон родителей и детей, то внуки унаследуют богатство своих родителей, будут процветать, но развиваться, опираясь только на собственные силы.

• Действие структуры участка на людей сильнее, когда дом стоит на земле, и слабее в многоэтажных домах, особенно на верхних этажах.

• Если участок изначально имеет неблагоприятную форму, необходимо сделать ее максимально симметричной, выравнивая стороны при помощи заборов, кустов, деревьев, больших камней и пр.

Посадка дома на участке

• Дом на участке должен стоять в начале зоны детей. Впереди и позади него должен быть разбит сад.

• Если сад на заднем дворе больше, чем сад на переднем дворе, тогда дом получит необходимую поддержку и защиту.

• Если сад на заднем дворе меньше, чем сад на переднем дворе, тогда есть риск упустить хорошие возможности и может быть предательство со стороны друзей в трудный час.

• Если сад на переднем дворе уже, чем сад на заднем дворе, семья обретет благополучие и почет, будут появляться неожиданные возможности для развития деловых отношений.

Изменение целостности участка

• Если форма квадратного или прямоугольного участка изменилась в результате эрозии, затопления или появления других построек, желательно постараться вернуть ему первоначальную форму или хотя бы выровнять стороны и углы.

• Оседание или вымывание почвы с восточной стороны дома может неблагоприятно повлиять на здоровье старшего сына, а всей семье принести несчастья.

• Оседание или вымывание почвы с юго-восточной стороны дома может принести вред женщинам, живущим в доме, в том числе и домработницам.

• Оседание или вымывание почвы с южной стороны дома может привести к заболеванию головного мозга у второй дочери, а у невесток вызвать болезни от разных причин.

• Оседание или вымывание почвы с юго-западной стороны дома способно вызвать у матери семейства или старшей из женщин заболевание желудка.

• Оседание или вымывание почвы с западной стороны дома способно вызвать проблемы со здоровьем у младшей из дочерей.

• Оседание или вымывание почвы под северо-западным углом дома может вызвать у отца семейства или у старшего из мужчин какое-либо легочное заболевание или гипертонию.

• Оседание или вымывание почвы с северной стороны дома может вызвать у членов семьи недомогания различного характера; также возникает вероятность несчастного случая со средним сыном.

• Оседание или вымывание почвы с северо-восточной стороны дома может вызвать недомогание у младшего сына или внука.

Подготовка участка под строительство

• Выбирая участок для строительства, следует избегать заболоченной, а также слишком сухой почвы.

• Мягкая почва участка для строительства предвещает постепенную потерю здоровья.

• Перед тем как строить дом на участке, где были заросли трав и деревьев, надо обязательно выкопать их корни, иначе они станут корнями бесконечной череды несчастий, горестей, трудностей, проблем, неудач, невзгод и будут тормозить все дела.

Выбор места под строительство дома

Неблагоприятные места для постройки дома

• Место, где произошло убийство.

• Место, где прежде находилась свалка, выгребная яма или где сжигали отходы.

• Место, где когда-либо произошел большой пожар.

• Место, где растут несколько очень больших старых деревьев.

• Место бывшего кладбища или похоронного бюро.

Нежелательные места для постройки дома

• Не стоит строить дом возле правительственного учреждения, которое тянет к себе жизненную энергию со всего окружающего.

• Не стоит строить дом возле публичного дома, который распространяет вокруг себя энергию разврата.

• Не стоит строить дом возле храма или церкви, возле которых энергии инь и ян не сбалансированы.

• Не стоит строить дом возле казино, которое распространяет вокруг себя энергию нездорового азарта.

• Не стоит строить дом возле школы из-за нарушения баланса энергий инь и ян. В течение дня школьники заполняют пространство энергией ян-ци, и только ночью, когда все успокаивается, появляется энергия инь-ци.

• Не стоит строить дом возле больницы: болезни сокращают жизненную энергию (шэн-ци).

• Не стоит строить дом возле морга или около кладбища: горе подавляет.

• Не стоит строить дом возле скотобойни: убийство разрушает гармонию.

Строительство дома

Условия, которые необходимо соблюдать

• В старом Китае, во избежание упадка, запрещалось строить во дворе дома родителей дома для семей младших детей; на старшего сына это правило не распространялось.

• Когда в доме есть беременная женщина, нельзя ни строить дом, ни заниматься даже самым мелким ремонтом, особенно заменой черепицы или кирпича; это может привести к выкидышу или переселению из дома.

• Дом, построенный над бывшим колодцем, – к несчастью, могут возникнуть зрительные и слуховые галлюцинации, поэтому старый колодец нужно зарыть.

• Вести строительство дома от тыльной стороны к фасаду – благоприятно, а развивать от фасада внутрь – неблагоприятно.

• При строительстве дома опорные столбы должны быть толще потолочных балок. Столб для верхней балки выбирают в счастливый день и в тот же день устанавливают. Если же за один день не закончить, то в первый счастливый день ставят столбы, а в другой счастливый день кладут на них верхнюю балку. Иначе будет несчастье.

• Если главная потолочная балка перекрывает помещение не по прямой линии, особенно в одноэтажном доме, то она принесет большие беды.

• Если в помещении есть столб, а вокруг него с четырех сторон двери, это большое несчастье, ведущее к болезням жильцов дома.

Где ставить дом

• Дом ни в коем случае нельзя строить на гребне горы или у входа или выхода из горного ущелья; в таком доме не будет удачи и легко получить различные заболевания.

• Благоприятным считается расположение дома в живописном природном окружении.

Каким должен быть дом

• Дом должен быть защищен с трех сторон; в доме открытом со всех сторон ян в избытке, а инь в недостатке, а дисгармония инь-ян ведет к скрытому беспокойству и болезням.

• Одиночный дом не должен быть выше окружающих его домов, иначе ожидается необеспеченность в средствах, есть опасность возгораний, наводнений, несчастий, исходящих с небес.

• Чтобы владелец дома жил счастливо, комнаты и прочие части здания должны гармонировать друг с другом.

• В доме должно быть много солнечного света, он должен быть хорошо проветриваемым. Тогда дом будет наполнен жизненной энергией.

• Узкий и вытянутый дом на треугольном участке может привести к проблемам с хозяйством и здоровьем.

• Не следует делать крышу в доме чересчур крутой и высокой.

• Пристройка к тыльной стороне дома не должна быть ниже основной части строения.

Пол

• Уровень пола в доме не должен быть ниже уровня дороги, проходящей возле жилища.

• Если пол в доме и пол вне его находятся на разной высоте, то пол в доме должен быть выше (не более 45 см), иначе легко могут возникнуть заболевания, пожары, конфликты и противоречия.

• Под домом не должны проходить канализационные трубы.

Потолок

• Все потолочные балки должны быть скрыты от взгляда. Если нет возможности устроить «ложный потолок», подвесьте на балку флейту, небольшое зеркальце или колокольчик.

• Не следует оформлять потолок в виде многоугольников.

• На потолке не следует помещать зеркала.

Советы

• Посоветуйтесь с геомантом по поводу времени, в которое лучше приступить к строительным работам.

• В ходе строительства при закладке опорных столбов и прочих важных элементов конструкции дома следует размещать амулеты. Это поможет привлечь к дому благоприятную ци.

• Чтобы строительные работы шли без перебоев и чтобы привлечь к дому благотворную ци, избегайте любых конфликтов с рабочими.

Окружение дома

Стоящие рядом дома

• В городских районах окружающие дома должны планироваться по единому образцу, иначе потоки ци будут слишком быстро рассеиваться или, наоборот, окажутся заблокированными.

• Ваш дом не должен быть ниже домов, расположенных справа и слева от него; но он не должен быть зажат между двумя более высокими зданиями.

• Дома, находящиеся сзади от строящегося дома, должны быть немного выше его. Тогда они обеспечивают защиту, дают поддержку и привлекают богатство.

• Группа домов, расположенная позади вашего дома, предпочтительнее, чем отдельный дом.

• Перед строящимся домом не должен располагаться дом большей высоты.

• Дома, обращенные задней стороной к парку или к открытому пространству, лишены внешней поддержки. Для обеспечения ее по периметру участка, на котором расположен ваш дом, рекомендуется посадить кустарник или установить низкую изгородь. Такой барьер удержит положительные энергии возле дома.

• Большой ступенчатый дом позади вашего дома способствует появлению сплетен и пересудов за вашей спиной, предвещает вероятность появления врагов, занимающих более высокое положение, чем ваше, создает угрозу возникновения желудочных и кишечных заболеваний.

Ограда (забор)

• Окружающая дом стена не должна быть слишком высокой, иначе проживающие будут «как загнанные звери» и дойдут до нужды.

• Окружающую стену надо ставить к дому не ближе чем на 60 см.

• Высота ограды должна быть постоянной на всем протяжении.

• Не рекомендуется ставить ограду острыми углами к дому.

Ворота

• Не следует украшать ворота ядовитым плющом.

• Не рекомендуется устанавливать над воротами колючую проволоку.

• Если рядом с въездными воротами есть еще и калитка поменьше, то не следует украшать их сверху колючими растениями.

Пространство перед домом

• Обширное пространство перед домом способствует свободному обмену воздуха, что делает жильцов дома довольными, а жизнь их достойной.

• Ограниченное пространство перед домом, мешающее свободному обмену воздуха, делает жильцов дома подавленными, беспокойными и нервными.

Подъезд к дому

• Подъездная дорожка – один из главных путей проникновения ци от проезжей дороги к дому.

• В идеале подъездная дорожка должна изгибаться перед фасадом дома, устраняя прямое влияние проезжей дороги на дверь парадного хода.

• Подъездная дорожка к дому не должна быть слишком узкой или чересчур широкой по сравнению с общими пропорциями строения.

• Если перед домом достаточно места, подъездная дорожка должна быть шире у ворот и сужаться по направлению к дому.

• Если дом расположен на вершине холма или недалеко от нее, удача и деньги будут быстро исчезать из дома. Замедлить этот процесс может изогнутая подъездная дорожка.

Двор дома

• Если перед домом есть бассейн в форме полукруга, овальной стороной направленный наружу, то появляется скрытая возможность нечестно нажить богатство.

• Если к югу от дома есть пустое пространство, это относят к большому счастью, проживание здесь успокаивает сердце.

• Во дворе вашего жилого дома нельзя сажать большие деревья, это привлекает несчастье.

• Внутри П-образного дома или между двумя домами, если двор квадратный, ни в коем случае нельзя сажать деревья или бетонировать двор, это привлекает несчастья, беды и неудачи.

• Двор дома нельзя мостить мерным кирпичом или каменными плитами, это привлекает отрицательную энергию, и семья ослабеет.

• Если во двор дома втекает ручей, это предвещает большие беды.

• Следует избегать дома с прудом на заднем дворе, это привлекает множество вредоносных духов инь (к плавательному бассейну это не относится).

• Следует избегать дома с внутренним двориком. Такие строения называют «небесным колодцем», дух инь там очень силен.

• Канализационные люки во дворе могут быть источником негативной энергии. На них рекомендуют ставить горшки с цветами.

• Канализационная система, проложенная во дворе в юго-западном направлении от дома, признак большого несчастья.

Гараж

• Если в доме есть гараж, перед ним нужно иметь широкую площадку – тогда все будет хорошо, а если площадка узкая – тогда можно ожидать несчастий.

• Не следует ставить гараж со «стороны тигра», то есть с правой стороны дома.

• Спальня владельца дома не должна располагаться над гаражом.

• Подъездная дорожка к гаражу не должна проходить перед парадной дверью дома.

Сад

• Сад, прилегающий к задней стороне дома, должен располагаться на более высоком участке почвы, чем сад перед домом.

• Если за домом у вас только небольшой участок земли, его следует разровнять, чтобы поток ци стал более ровным и устойчивым.

• Нежелательно, чтобы сад, находящийся перед домом, круто поднимался вверх прямо от двери парадного хода: это может привести к семейным раздорам или денежным убыткам.

• Прямо перед входом в дом не должно быть больших деревьев, поскольку они не только препятствуют приходу положительной ян-ци в дом, но и отрицательная инь-ци удаляется с трудом.

• Перед входом в дом ни в коем случае не должно быть стоящего или поваленного сухого дерева или пня от него; это очень вредно для пожилых людей, а также приводит к обеднению.

• Большое дерево на северо-западе от дома приносит большое счастье; если срубить такое дерево, то не будет ни детей, ни внуков.

• Деревья не следует сажать слишком близко к дому. Корни могут нарушить фундамент жилища, а высокие кроны будут заслонять окна, не пропуская свет.

• Деревья не рекомендуется сажать непосредственно перед входной дверью: они являются мощным источником энергии инь и будут препятствовать проникновению энергии ян в дом. Но если посадить дерево в правильном месте, оно может обеспечить надежную защиту от вредоносных сил.

• Деревья помогают поддерживать равновесие в окружающей среде; их здоровый рост является признаком изобилия благоприятной ци в почве. Поэтому, если есть возможность, деревья на участке сажать следует, но не слишком густо.

• Если ваш дом находится рядом с оживленной дорогой, можно высадить ряд деревьев, который будет защищать жилище от шума и газов. Однако деревья не должны быть выше дома: помимо проблем с освещением это приведет к чрезмерному усилению энергии инь.

Ручей

• Вода также является мощным источником энергии инь. Считается, что вода привлекает в дом деньги; чтобы привлечь благоприятную ци от удаленного источника воды, можно вывесить снаружи дома зеркало. Но если у ручья слишком быстрое течение, а также если он срезает угол сада, это может отрицательно сказаться на финансах. Следует изменить направление русла или замедлить течение при помощи камней или растений.

Пруд

• Расположенный в правильном месте пруд приносит в дом удачу. Садовый пруд лучше всего размещать напротив двери парадного хода, но не слишком близко к дому, иначе это может привести к несчастному случаю и откроет доступ в жилище лишней энергии инь.

• Если пруд находится чересчур близко к дому, проложите к нему тропинку с зигзагами или изгибами – это создаст впечатление большей удаленности.

• Если пруд располагается с правой стороны от входной двери, муж будет изменять жене и, скорее всего, будет многоженцем.

• Если один пруд находится перед домом, а другой – за домом, маленьким детям будет тяжело выжить в таком доме.

Бассейн

• Плавательный бассейн желательно размещать с задней стороны жилища, но бассейн не должен быть больше самого дома.

• Воду в пруду и бассейне следует содержать в чистоте, чтобы поддерживать благоприятное состояние ци на ее поверхности; гниющие растения приводят к накоплению ша, что отрицательно сказывается на здоровье и успехах.

• Плавательный бассейн всегда должен быть наполнен чистой водой.

• Плавательный бассейн с западной стороны дома может навлечь на семью несчастье.

• Для плавательного бассейна не рекомендуется форма прямоугольника и многоугольника.

• Бассейн не следует располагать на возвышении.

• Не рекомендуется устанавливать сливные трубы со всех сторон бассейна.

Дом

Количество людей в доме

• Когда в большом доме живет мало людей, это плохо – судьба приведет семью к обнищанию.

• Когда дом небольшой, а жильцов много, это счастье – в судьбе семьи слава и богатство.

Направление дома

• Дом, обращенный фасадом на восток, провоцирует частые пустые страхи.

• Дом, обращенный фасадом на юго-восток, безопасный и стабильный. Направление влияет на здоровье семьи, ее энергию, жизненные силы, умственные способности, честолюбие, смелость, социальное положение, романтические отношения и брак.

• Дом, обращенный фасадом на юг, спокойный, стабильный, ровный и добрый. Направление влияет на умственные способности людей, их целеустремленность, уверенность в себе, смелость, репутацию и социальное положение.

• Дом, обращенный фасадом на юго-запад, спокойный и надежный, хотя n с избытком wz/бской ци. Направление влияет на трудоспособность людей, послушание, желания и внимательность.

• Дом, обращенный фасадом на запад, небезопасен. Направление влияет на достижения семьи, ее репутацию и способность восстанавливаться после болезней или утрат.

• Дом, обращенный фасадом на северо-запад, влияет на достижения семьи, ее развитие, сбережения и устремления.

• Дом, обращенный фасадом на север, неспокойный, темный и мрачный.

Северное направление влияет на мир внутри семьи, на уют, стабильность, досуг; при деградации ци направления оно способно вызывать депрессии, болезни и смерть.

• Дом, обращенный фасадом на северо-восток, спокойный и стабильный.

Однако при деградации ци направления во всех делах возможны препятствия, в семье могут возникать ссоры, ведущие к пассивности, утратам, нестабильности, беспокойству и отчужденности.

Крыша дома

• Крыша в домах не должна иметь повреждений. Если бури и грозы или неаккуратный человек повредят крышу, нужно немедленно ее отремонтировать, иначе живущие в доме будут болеть.

• Если крыша дома, если смотреть на нее сбоку, имеет выступ, то есть коньковый прогон в середине высокий, а по краям низкий, это приведет к растрате богатства, послужит причиной сиротства.

• Когда сквозь карниз кровли или солнцезащитный козырек проросло дерево, это большое несчастье.

Ширина и длина дома

• Длина дома должна превышать его ширину, тогда в доме будет счастье и стабильность.

• Если ширина дома превышает его длину, жители могут страдать психическими расстройствами или обрести заболевания органов дыхания.

Центр дома

• Центр дома – равноудаленная от всех углов точка, приравненная к сердцу владельца дома. Желательно держать центр дома в чистоте, не ставить на него тяжелую мебель и мусорное ведро, не размещать камин или резервуар с водой.

• Если спальня или гостиная находится в центре дома, это большое счастье.

• Если в центре дома есть внутренний дворик (по– китайски – «небесный колодец»), кухня или туалет – это большое несчастье.

• Ни в коем случае не следует размещать в центре дома бассейн.

Основа дома

• Если основа дома неправильной формы, справа длинная, а слева короткая, то рождающиеся в нем сыновья либо становятся сиротами, либо бедняками.

• Если основа дома неправильной формы, слева длинная, а справа короткая, здесь пострадает вся семья.

• Если основа дома спереди узкая, а сзади широкая, это ведет к богатству и славе.

• Если основа дома спереди широкая, а сзади узкая, в нем трудно сохранить материальное благополучие, количество людей также уменьшается.

• Если основа дома треугольная, то переднее острие с задним расширением называют «перевернутой кистью». Живущие здесь люди бедны, легко возникают несчастья, приносимые женщинами, или же несчастья грозят самим женщинам. Когда острие сзади, а спереди широко, это называют «Марс тащит хвост», в доме возможны самоубийства, неизлечимые болезни.

• Если в основу дома заложен прямоугольник, вытянутый с севера на юг, это большое счастье. Жильцы дома станут богатыми и знатными, будут иметь много детей и внуков, жить в радости.

• Если в основу дома заложен прямоугольник, вытянутый с востока на запад, это неблагоприятно: на северной и южной сторонах возникает угроза пожаров.

• Если основа дома имеет форму квадрата, то проживать в нем большое счастье, всю семью ожидает богатство и благополучие.

• Если основа дома спереди округлая, а сзади квадратная, то проживающие в доме обретут богатство и знатность.

Примечание. Перечисленные правила применимы к квартирам и отдельным помещениям домов и квартир.

Форма дома

• Если дом спереди низкий, а сзади высокий, это признак большого счастья.

• Если дом спереди высокий, а сзади низкий, это признак большого несчастья.

• Дом в форме неправильного многоугольника, треугольника, буквы «Г» или «Ь» (так называемый «сапог» или «нож»), буквы «П» или слишком узкого прямоугольника считается менее благоприятным, чем дом прямоугольной или квадратной формы.

Чем сложнее форма дома, тем сложнее в нем расставлять мебель.

• Если дом имеет неправильную форму, его можно дополнить до прямоугольника, посадив в нужном месте дерево или устроив пруд.

• П-образный дом, где «поперечина» слишком тонкая и длинная, грозит астмой.

• Избавиться от негативного влияния неправильных пропорций можно при помощи внешних средств. Если дерево, фонарь или пруд в саду разместить с «передней стороны ноги», это поможет восстановить равновесие в доме. Деревья или растения, посаженные со стороны «пятки», снимут с этого угла чрезмерное напряжение.

• Если дом напоминает по форме нож, «ручка» будет сильнее, чем «лезвие», поэтому все главные комнаты следует размещать в «ручке».

• Если дом напоминает по форме сапог, то кухню, супружескую спальню и гостиную следует размещать в месте «сгиба ноги».

Восстановить гармонию в таком жилище можно при помощи торшера, зеркала или живого дерева в кадке, помещенного в углу, соответствующем «подъему ноги». Живые растения, помещенные со стороны «пятки», снимут с этого угла чрезмерное напряжение.

Примечание. Перечисленные правила применимы к квартирам и отдельным помещениям домов и квартир.

Помещения дома

Лучшая структура дома

Входная дверь на юге; лестница на юго-востоке; столовая на востоке, юго-востоке, юге или юго-западе; гостиная на западе; кухня – юг или юго-восток; кабинет на востоке или западе; спальня на юге; ванная комната, туалет или гараж на севере.

Количество помещений в доме

• Число помещений в доме влияет на радости и горести. Одно помещение – счастье, два – нет вреда, три и четыре – беда, пять, шесть и семь – счастье, восемь – беда, девять – счастье (учитывают и кухню, санузел и пр.).

Площадь помещений в доме

• Когда жилые комнаты большей частью площадью 8 кв. м, это большая беда.

• Если в центре жилища есть помещение площадью 8 кв. м, то дети и внуки станут разнузданными, ленивыми, что приведет к утрате имущества. Если же такая комната не в центре, а в другом месте, то все равно будет тенденция к тому, что семья постепенно зачахнет.

Выступы и впадины стен в помещениях

• Выступы (части стен, выходящие за пределы помещения) и впадины (части стен, выступающие внутрь помещения), занимающие более трети стены, оказывают определенное влияние на ее обитателей.

• Неблагоприятное влияние выступов и впадин можно устранять, маскируя их мебелью, занавесками или ширмами.

• Если по всем четырем углам помещения есть большие впадины, то здесь жить нельзя совсем.

• Восточный выступ обещает активную и счастливую жизнь, доверие в семье, гармонию и любовь, здоровье, процветание семейного бизнеса. Возможно рождение многих детей, которые будут расти умными и прилежными в учебе, почитающими своих родителей.

• Юго-восточный выступ несет членам семьи физическое и психическое здоровье, удачу и стабильность, повышает их социальный престиж. В семье будут царить любовь и забота друг о друге. Дети вырастут умными, активными и общительными.

• Южный выступ активирует у членов семьи умственные способности, здравомыслие, усердие, что ведет к возрастанию их репутации и известности в обществе. Дети вырастут знаменитыми, счастливыми, богатыми и добьются достижений в искусстве или науке. Выступ с южной стороны дома принесет здоровье членам семьи и продолжительную жизнь. Но слишком большой выступ разовьет у них пренебрежительность к окружающим и излишнюю самоуверенность.

• Юго-западный выступ хранит удачу хозяйки, особенно если она является кормильцем семьи. Выступ увеличивает количество конструктивной ци, что благоприятно сказывается на увеличении материального богатства, здоровье и деторождении. Члены семьи будут планировать свою жизнь согласно здравому смыслу. Их гармоничные взаимоотношения сформируются в атмосфере любви и взаимопонимания. Но юго-западный выступ опасен для мужчин, которые постоянно должны контролировать свое поведение, поскольку он склоняет к лени, безделью и болезням.

• Западный выступ позволит решить финансовые проблемы, даст возможность членам семьи наслаждаться стабильностью и дружественной обстановкой. Им будут свойственны отменное здоровье, общительность и красноречие. Члены семьи, имеющие склонность к духовному развитию, смогут достичь очень хороших результатов. Однако, если выступ большой, люди будут склонны к жадности и скупости.

• Северо-западный выступ хранит удачу хозяина, особенно если он зарабатывает средства к существованию. Мужской части семьи выступ предвещает здоровье и счастье, успех в вопросах карьеры, руководства делами, учебы и образования, а также хорошие отношения с другими людьми. Однако слишком большой выступ может вызвать зазнайство и высокомерие.

• Северный выступ создает дружеские отношения в семье и с другими людьми, что ведет к удачной карьере и финансовому благополучию. Члены семьи редко болеют. В доме царит взаимопомощь и взаимоуважение. Но слишком большой выступ вносит в жизнь непостоянство и неорганизованность, когда люди, не завершив одно начатое дело, берутся за другое.

• Северо-восточный выступ способствует развитию видов деятельности, связанных с научными исследованиями и образованием. В семье преобладают тихие, любовные отношения. Члены семьи энергичные и редко болеют. Выступ положительно влияет на женитьбу или замужество и получение наследства. Однако большой выступ провоцирует пустые мечтания.

• Восточная впадина предвещает несчастья жильцам дома, способствует развитию нетерпеливости, порывистости, непродуманности действий, напряжению в семье, конфликтам, шумному выяснению отношений. Дети не будут уважать родителей и станут совершать неблаговидные поступки. Отсутствие в доме восточного участка ведет к исчезновению перспектив роста, тяжелой работе, не приносящей результатов и потому ведущей к денежным потерям. Члены семьи будут подвержены заболеваниям печени, ревматизму, артритам, глазным болезням и неврастении.

• Юго-восточная впадина предвещает членам семьи усталость и истощение сил, рассеивание внимания, непрекращающуюся работу с минимальными результатами, ведущую к финансовым неудачам. В отношениях семьи вероятны холодность, отчуждение и отсутствие порядка. Женщины могут впутаться в любовную историю. Члены семьи будут подвержены простуде, гриппу, артриту, ревматизму и женским заболеваниям.

• Южная впадина предвещает плохую репутацию членам семьи, спорам между ними, неудачу в делах, привлечению ненадежных партнеров по бизнесу. В семье царит разногласие, нетерпимость, подозрительность, конфликтность, импульсивность и необдуманность. Дети непослушны и не уважают родителей. Члены семьи будут подвержены бессоннице, запорам, неврастении, гипертонии и болезням сердца.

• Юго-западная впадина предвещает потери доходов, болезни и плохую репутацию у женщин. Под воздействием ниши будут возникать плохие взаимоотношения с другими людьми. В семье возникнут постоянные конфликты, ведущие к разводу. Дети, оставленные без должного присмотра родителей, вырастут неудачниками. У женщин юго-западная впадина может вызвать проблемы со здоровьем, беременностью, способностью к рождению детей. У членов семьи могут начаться различные нарушения и болезни желудочно-кишечного тракта из-за склонности к перееданию. Небольшая впадина на юго– западе дома не так фатальна, как большая. Она позволяет сохранить хорошие отношения между членами семьи и финансовую стабильность, но повредит желудку и кишечнику.

• Западная впадина предвещает падение благосостояния семьи, сопровождаемое постоянным ухудшением, в результате развития легкомыслия и склонности к бездумной трате имеющихся средств. В такой семье не будет порядка, только ссоры, взаимные обвинения и ложь, ведущие к разводу. Люди будут нарушать закон, злоупотреблять алкоголем и охотно вовлекаться в любовные истории. Западная впадина сделает также жильцов дома подверженными респираторным заболеваниям, астме или пневмонии.

• Северо-западная впадина предвещает мужчинам неудачи, ссоры и разногласия между членами семьи, ведущие к разводу, а также проблемы в отношениях с властями и начальством. Семью могут постоянно преследовать несчастные случаи. Дети, когда подрастут, возможно, проявят склонность к наркомании, злоупотреблению алкоголем и сексом. Впадина отразится на здоровье хозяина и других членов семьи. Не исключено возникновение разных заболеваний, особенно органов дыхания (пневмонии), неврозов, желудочно-кишечной системы (колиты) и онкологических. Женщинам угрожают выкидыши и бесплодие.

• Северная впадина предвещает неудачи и разногласия из-за проявления худших черт характера членов семьи. Дети могут расти неконтактными, своевольными, ни в чем не желающими идти навстречу родителям. Члены семьи сами способны подавать им плохой пример, если будут безответственными, охотно включающимися в сомнительные дела. Впадина в северной части дома провоцирует бессонницу, неврастению, бесплодие, болезни почек, диабет, импотенцию, расстройство менструального цикла и венерические заболевания.

• Северо-восточная впадина предвещает возможность неожиданных кризисов, часто связанных с плохим планированием и ведением дел. В семье будут процветать эгоизм, дисгармония, конфликты и недоверие. Некоторые члены семьи могут постоянно искать любовные приключения и переживать душевные драмы. Возможны неудачи в карьере, плохие отношения с коллегами по работе. Впадина с северо-восточной стороны дома указывает на вероятность возникновения у членов семьи таких болезней, как гипертония, инсульт, нарушение пищеварения, ревматизм, артрит и онкология, усиливает опасность травматизма, болезней спины, может вести к ожирению.

Помещения напротив входной двери

• Помещение, находящееся напротив входной двери, оказывает влияние на всех людей, даже если оно скрыто за стеной.

• Если входная дверь расположена напротив кабинета, то жильцы дома будут трудолюбивыми.

• Если входная дверь расположена напротив кухни, то жильцы дома станут слишком много есть, что приведет их к излишней полноте.

• Если входная дверь расположена напротив столовой, семейная жизнь будет счастливой и веселой. Однако гости будут быстро съедать угощение и сразу уходить. В такой ситуации потребуется ширма, скрывающая входную дверь.

• Если входная дверь расположена напротив гостиной, то жильцы дома станут слишком часто принимать гостей и праздно проводить много времени.

• Если входная дверь расположена напротив спальни, то жильцы дома будут сонными и усталыми из-за недостатка энергии.

• Если входная дверь расположена напротив туалета или ванной комнаты, то жильцы дома будут бедными.

• Если входная дверь смотрит на стену, за которой нет помещения, то жизнь в доме будет заторможена.

Ремонт дома

• Стихия времени года, когда предполагается сделать ремонт дома, не должна противоречить стихии года рождения владельца дома. Дереву противоречит осень (Металл), Огню – зима (Вода), Земле – весна (Дерево), Воде – позднее лето (Земля), Металлу – лето (Огонь).

• Если в доме есть беременная женщина, ремонт, даже самый мелкий, следует отсрочить.

• Не рекомендуется предпринимать частичный ремонт, то есть ремонт какого-либо отдельного жилого помещения, от этого могут затормозиться семейные дела.

Двери

Направление парадной (входной) двери

• Парадная дверь – это «рот» дома, через который в помещение проникает большая часть ци. От оформления этой двери и ее состояния зависит, привлечете ли вы ци в свой дом или, напротив, отпугнете.

• Входная дверь дома обращена на восток и соотносится со стихией Дерево. Направление двери предвещает жильцам дома преуспевание в областях науки. В декоре двери желательно использовать оттенки зеленого цвета и прямоугольные узоры.

• Входная дверь дома обращена на юго-восток и соотносится со стихией Дерево. Направление двери предвещает жильцам дома карьерный рост и благополучное потомство. В декоре двери желательно использовать оттенки зеленого цвета и прямоугольные узоры.

• Входная дверь дома обращена на юг и соотносится со стихией Огонь. Направление двери предвещает жильцам дома изобилие еды и денег, хорошую репутацию и положение в обществе. В декоре двери желательно использовать оттенки красного цвета и треугольные узоры. Хорошо оборудовать дверь подсветкой или повесить на ней небольшой фонарь. Однако над южными дверями нужно иметь карниз или козырек, иначе в семье часто будут возникать конфликты и несчастья, чувства между супругами будут легко меняться.

• Входная дверь дома обращена на юго-запад и соотносится со стихией Земля. Направление двери предвещает жильцам дома богатство и процветание. В декоре двери желательно использовать оттенки желтого или коричневого цвета и квадратные узоры.

• Входная дверь дома обращена на запад и соотносится со стихией Металл. Направление двери предвещает жильцам дома славу потомкам. В декоре двери желательно использовать оттенки белого, золотистого или серебристого цвета и круглые узоры.

• Входная дверь дома обращена на северо-запад и соотносится со стихией Металл. Направление двери предвещает жильцам дома семейную гармонию. В декоре двери желательно использовать оттенки белого, золотистого или серебристого цвета и круглые узоры.

• Входная дверь дома обращена на север и соотносится со стихией Вода. Направление двери предвещает жильцам дома материальный достаток. В декоре двери желательно использовать оттенки синего цвета и волнистые узоры.

• Входная дверь дома обращена на северо-восток и соотносится со стихией Земля. Направление двери предвещает жильцам дома процветание. В декоре двери желательно использовать оттенки желтого или коричневого цвета и квадратные узоры.

Примечание. Для того чтобы получить от двери ожидаемый эффект, необходимо, чтобы стихия ее направления соответствовала стихии года рождения хозяина дома, иначе успех будет незначительным; идеалом является совпадение стихий дат рождения обоих супругов, владеющих домом, со стихией направления двери.

Правила для дверей

• Лучше, если парадная дверь дома будет расположена с левой стороны фасада или хотя бы посередине, но не с правой стороны.

• Дверь парадного хода должна располагаться на одном уровне со стеной, не выступая из нее и не вдаваясь вглубь.

• Нежелательно располагать на фасаде дома три парадные двери на одной линии, как это можно наблюдать повсеместно в многоквартирных домах.

• При проектировании дверей руководствуются следующими правилами: двери должны открываться внутрь помещения, чтобы они втягивали энергию при открывании, а не вытягивали ее; двери должны открываться по часовой стрелке; из дверей сразу должен открываться максимальный обзор помещения (80 %). Дверь черного входа подчиняется несколько иным правилам (см.).

• Если во время строительства древесный материал дверных коробок использовать в перевернутом виде, это ведет к несчастью. Когда комель дерева направляют вверх, а вершину вниз, жильцов дома ожидают проблемы.

• Дверь парадного хода должна легко открываться и закрываться, петли всегда должны быть тщательно смазаны. Если дверь скрипит, это не только нарушает ваше спокойствие, но и отрицательно влияет на гармонию всего дома, поскольку неприятные звуки отпугивают ци. Никакие колокольчики над входной дверью не смогут привлечь позитивную энергию к скрипучей двери.

• Дверная коробка или дверные столбы не должны иметь изгибов, иначе легко будут возникать болезни.

• Размеры двери должны быть соразмерными дому; если дверь чересчур велика, это может привести к финансовым проблемам; если слишком мала – к раздорам в семье.

• Большая входная дверь в маленькое жилище приносит несчастье.

• В отдельном жилище нельзя не иметь задней двери, иначе невозможно будет там жить долго из-за вреда, приносимого главным образом супругам.

• Входная дверь всегда должна быть больше, чем дверь черного входа.

• Сквозняки отрицательно влияют на ци внутри жилища, ухудшая здоровье и настроение; поэтому важно, чтобы во входной двери и под ней не было щелей.

Входная дверь и внешние объекты

• Вход в дом должен быть приветливым и вызывать ощущение счастья и благополучия.

• Увеличить приток благоприятной ци в дом можно при помощи наружного фонаря или нескольких фонарей, примыкающих к стене фасада рядом с дверью. Однако фонарный столб не должен располагаться прямо перед дверью, иначе он заблокирует поток ци.

• Дверь парадного хода не должна быть обращена к горе или холму, поскольку в таких местах чересчур сильны духи, связанные с энергией ян; это ведет к денежным убыткам.

• Если дом расположен на пологом склоне, а входная дверь обращена к заливу, это будет благоприятствовать финансовым успехам и личному счастью жильцов дома.

• Не оставляйте входную дверь открытой, когда в ее сторону дует ветер, иначе ветер будет «выдувать» из вашего дома деньги и удачу

• Если прямо перед парадной дверью или перед черным ходом устроен сад камней, то в тяжелые годы будут потеряны все деньги, потому что камни «давят» жителей дома.

Входная дверь и внутренние объекты

• Хорошо расположенная дверь должна открываться внутрь и обеспечивать максимальный обзор интерьера. В коридоре не должно находиться ничего, что могло бы помешать свободному проникновению энергии в дом. Если входная дверь не соприкасается непосредственно с улицей, то в дом поступает ослабленная энергия.

• Если входная дверь ведет прямо в жилую комнату, ее следует загородить ширмой во избежание чересчур обильного скопления ци. Во всех остальных случаях дверь не следует блокировать стеной или перегородкой, чтобы не ограничивать течение благоприятной ци.

• В некоторых домах входные двери бывают двойными, разделенными маленькой прихожей. Внутренняя дверь может помочь сбалансировать поток ци, однако, если обе двери расположены строго друг напротив друга, течение ци может стать слишком быстрым.

• Если дверь парадного хода состоит из двух створок, обе створки должны быть одинаковых размеров.

• Дверь не должна располагаться напротив лестницы, ведущей на второй этаж жилища.

• Перед дверью внутри квартиры не должно быть столба или колонны, угла стены, умывальника, раковины и водопроводной трубы. В случае, если изменить расположение элементов интерьера невозможно, отгородите дверь ширмой или занавеской.

• Дверь не следует блокировать стеной, чтобы не ограничивать течение благоприятной ци.

• Дверь парадного хода не должна располагаться напротив двери черного хода.

Такое нередко бывает в домах с длинным коридором, проходящим точно через середину дома. При этом ци входит в переднюю дверь и сразу же выходит в заднюю.

• Напротив входной двери в доме не должно быть умывальника, раковины и водопроводной трубы.

• Дверь парадного хода не должна располагаться напротив двери спальни.

• Желательно, чтобы при входе в дверь туалет, кухонная плита и камин оставались вне поля зрения.

Двери на лестничной площадке

• Входная дверь в квартиру, расположенная наверху лестничного пролета, напротив него, обеспечит постоянный отток финансов – «деньги будут выкатываться из дома и спускаться вниз по лестнице».

Вогнутое зеркало, укрепленное над дверью, «втаскивает» деньги в дом.

• Входная дверь в квартиру, расположенная у основания лестничного пролета, напротив него, обеспечит жильцам квартиры плохое состояние здоровья и отток энергии. Для предотвращения несчастья необходимо порог квартиры поднять на 5 см.

• Входная дверь в квартиру, расположенная напротив лифта, двери которого находятся в постоянном движении, как жующие челюсти, разрушает судьбу и счастье жильцов квартиры. Для предотвращения несчастья над входной дверью надо укрепить выпуклое зеркало, а порог квартиры поднять на 5 см.

• Если входная дверь выходит на стену, а не на открытое пространство, жизнь в такой квартире будет сдавлена, заторможена. Избавиться от этого можно, повесив напротив двери зеркало.

Двери внутри дома

• Устройство внутренних дверей дома подчиняется тем же правилам, что и для внешних. Они должны открываться внутрь комнаты по часовой стрелке, открывая максимальный обзор.

• Если в доме дверей намного больше, чем проживающих людей, то они «съедят» благосостояние семьи, вызовут споры, скандалы, приведут к болезням. Поэтому держать их надо постоянно закрытыми, при необходимости оставляя открытыми не более пяти.

• Арочные проходы неблагоприятны, они не способствуют здоровью и интимным отношениям, порождают разногласия и подтачивают здоровье.

• Двери кухни и туалета, расположенные напротив друг друга, порождают дисгармонию инь и ян. Надо установить между ними перегородку или держать постоянно закрытой дверь туалета.

• Если внутри дома вряд находится несколько дверей, соединенных длинным коридором, здесь энергия ускоряется и становится очень опасной. Ее необходимо притормозить. Сделав поток ци более извилистым при помощи предметов, установленных у стен, хрустальной люстры и амулетов.

• Пять дверей, расположенных на одной линии вдоль прямого коридора, создают энергетический хаос, который может привести к эмоциональному напряжению, дисгармонии, породить социальные проблемы.

• Спальня с двумя дверями не дает отдыха. Одну из дверей можно спрятать за шторой, колыхание которой станет рассеивать поток ци.

• Кухня с двумя дверями может разрушить семью. Для предотвращения несчастья одну из дверей можно задрапировать или помещение можно условно разделить на две половины, проведя по полу и потолку красные линии.

• Двери, открывающиеся навстречу друг другу, особенно сталкивающиеся дверцами, провоцируют конфликты в семье.

Для их предотвращения над ручками дверей рисуют небольшие красные кружочки.

• Двери с двумя створками хотя и традиционны, но тоже не очень благоприятны. Если постоянно открыты обе створки, все более или менее благополучно, хотя при закрывании они «кусаются». Для предотвращения конфликта на торцах дверей рисуют небольшие красные кружочки так, чтобы при закрывании они соединялись друг с другом.

• Когда одна створка двойной двери закрыта (как это часто бывает) и проход осуществляется только через одну половинку, поток входящей в дом энергии становится узким и оттого неблагоприятным. Поэтому рекомендуют все опасные двери обводить красной линией.

• Вращающиеся двери и турникеты образуют на входе вихревые розетки. Если они вращаются слева направо – это движение ян-ци, затягивающее энергию в помещение; если справа налево – это движение инь-ци, вытягивающее энергию из помещения. Вращение двери и вправо и влево (на вход и выход) неблагоприятно, поскольку возникает энергетический хаос.

• Когда дверные проемы одинаковой ширины находятся друг против друга, а двери открываются внутрь комнат, ситуация вполне благоприятная. Но если одна из дверей слегка смещена относительно другой в сторону, это неблагоприятно. Для этого на противоположной стене надо закрепить зеркало, которое компенсирует недостающий участок.

Дверь черного входа

• В отдельном доме нельзя не иметь задней двери, иначе невозможно там долго жить, так как будут происходить разнообразные несчастья.

• Требования к задней двери несколько отличаются от требований к входной двери. Здесь также должно быть освещение, но более тусклое, чем на входе. Задняя дверь вспомогательная, она должна быть поменьше.

• Если входная дверь по правилам движения энергии должна открываться внутрь жилья, то задняя дверь должна открываться, наоборот, наружу.

• Задняя дверь не должна находиться на одной линии с входной дверью, поскольку энергия из дома будет вылетать, не задерживаясь, что очень плохо. Дверь должна быть смещена в сторону, чтобы энергия, прежде чем выйти из нее, проделала извилистый путь.

Окна

• Окна в доме не должны быть слишком велики (если только они не состоят из нескольких створок) и в идеале должны открываться наружу.

• Чрезмерное количество окон в доме увеличивает ян-ци, делающее жильцов дома эмоционально неустойчивыми. В фэншуй дом с множеством окон образно называют «глаза тигра», что указывает на отсутствие энергетической стабильности.

• Окна, не дающие достаточно света и редко открывающиеся, оказывают ограничивающее воздействие на ведение дел и финансы.

• Окно, а также любое отверстие в потолке или стене в центре дома считается неблагоприятным.

• Через окна по обе стороны входной двери уходит удача, ухудшается финансовое положение. Для отвращения несчастья на подоконники широких окон надо поставить живые растения с закругленными листьями, а на узкие повесить кашпо с цветами.

• Если в доме жилые комнаты расположены в восточной части и их окна открываются на юг, над ними нужно иметь карниз или козырек, иначе среди жильцов дома часто будут возникать конфликты и несчастья, чувства между супругами будут легко меняться.

• Если в доме жилые комнаты расположены в западной части и их окна открываются на юг, то радости возрастают, а горести уменьшаются.

• Очень хорошо, когда окна в доме открываются на восток, однако это ведет к нерегулярным месячным у женщин, что плохо.

Лестницы

• Лестницы являются проводниками ци на разные уровни дома.

• Лестницы должны иметь плавную закругленную форму, а не идти по прямой линии. Перила также не должны иметь острых углов.

• Лестница не должна быть чересчур крутой и слишком узкой; большое число изгибов и поворотов нежелательно.

• Спиральные лестницы неблагоприятны, ци трудно их преодолеть.

• Все ступеньки лестницы должны быть сплошными и связанными со следующими ступеньками.

• Лестницы должны хорошо освещаться, чтобы ци могла беспрепятственно течь вверх и вниз.

• Если лестница находится в центре дома, это неблагоприятно, удача будет потеряна полностью.

• Лестница не должна находиться напротив двери парадного входа, спальни, туалета.

• Лестница не должна идти в направлении угла стены.

• В доме не должно быть двух обращенных друг к другу лестниц.

• Не рекомендуется ставить кухонную плиту напротив лестницы и под лестницей.

Прихожая

• Дверь парадного хода должна открываться в широкую, хорошо освещенную прихожую, чтобы при выходе не возникало подавляющее, гнетущее чувство.

• Если прихожая представляет собой узкий темный коридор, ее можно улучшить, повесив на стену зеркало или светильник и поместив в углу растение с зелеными листьями.

• Маленькая, стесненная, мрачная прихожая будет мешать ци входить внутрь, вызовет болезни и денежные проблемы. Положение можно исправить с помощью ярких ламп и большого зеркала, установленного сбоку от входной двери.

• Если прихожая слишком велика, ее можно перегородить ширмой, чтобы она казалась меньше.

Спальня

Супружеская спальня

• Для супружеской спальни лучшая форма – квадрат или прямоугольник; треугольная форма комнаты неблагоприятна.

• Комната Г-образной формы должна быть разделена ширмой на отдельные пространства.

• Если ци в спальне будет благотворна, то супруги обретут здоровье, бодрость, плодовитость и процветание.

• Неблагоприятная ци в спальне приведет к повышенной сонливости, слабому здоровью, бездетности и проблемам с заработком.

• Когда спальня и входная дверь в дом находятся на одной прямой, это благоприятно.

• Удачно, если спальня хозяина находится в центре жилища.

• Когда спальня находится рядом с кухней, это большая беда.

• В спальне не следует ставить шкаф с одеждой, отслужившей свой срок, иначе – большая беда.

• Спальню не стоит превращать в рабочий кабинет, это неблагоприятно, не получится ни отдыха, ни работы.

• В случае, если супруги занимают две отдельные спальни, двери этих комнат не должны располагаться друг напротив друга в концах длинного коридора.

• Уровень пола в спальне не должен быть ниже уровня пола в туалете.

• В супружеской спальне не рекомендуется вешать полки.

• В спальне не должно быть картин и изображений, связанных с водой, а также аквариума.

• В спальне не должно быть чересчур много углов.

• Потолок спальни не должен быть оформлен в виде многогранников.

• Для спальни не рекомендуется темный цвет стен и обоев.

Спальня молодоженов

• Спальня для молодоженов должна иметь правильную форму.

• Спальня молодоженов не должна располагаться напротив проезжей дороги, имеющей форму ножа.

• Спальня молодоженов не должна располагаться над гаражом.

• Спальня для молодоженов не должна иметь неправильную форму, форму треугольника или чересчур много углов.

Спальня пожилых членов семьи

• Спальню для пожилых людей нужно устраивать в юго– восточной части дома.

Дверь спальни

• Напротив двери не должно быть зеркала.

• Дверь не должна располагаться напротив выступающего угла.

• Напротив двери спальни не должна находиться дверь другой комнаты или туалета.

• Желательно, чтобы дверь спальни открывалась внутрь на «сторону дракона».

• Дверь спальни не должна находиться напротив лестницы.

Окна в спальне

• Супружеская спальня без окон неблагоприятна для брачных отношений.

• Если окна в спальне с одним цельным стеклом, они не должны быть больше, чем дверь спальни, иначе поток ци через окно будет сильнее потока ци через дверь, что неблагоприятно. Это правило не работает в том случае, если окно состоит из нескольких створок.

• В идеале окно спальни должно открываться наружу.

• В потолке супружеской спальни не должно быть отверстий, пропускающих свет.

• В спальне нежелательны круглые окна.

Кровать

• Правильно размещенная кровать соединяет благоприятные потоки ци, уравновешивает и усиливает ее течение, положительно влияя тем самым на здоровье и успехи человека.

• Основное правило: кровать должна находиться по диагонали от двери спальни так, чтобы лежащий на кровати видел входящего в комнату.

• Кровать не должна «плавать» посреди комнаты, это создает нестабильность и очень неблагоприятно.

• Изголовье кровати должно примыкать к стене.

• Изголовье кровати не должно быть скрыто за дверью спальни, это ведет к бессоннице.

• Не стоит ставить кровать спинкой или боком к окну. Это приводит к бессонным ночам и является причиной болезней, связанных с лихорадками и болями в теле. Если нет выбора, спать под окном надо, плотно сомкнув на нем занавески.

• Кровать не должна стоять изножьем к двери спальни: это ослабляет энергетику человека. Если передвинуть кровать невозможно, заполните промежуток между ногами кровати и дверью спальни, разместив там горшки с растениями, невысокий комод с выдвижными ящичками или книжный шкаф.

• Кровать не должна стоять изножьем к углу комнаты.

• На стене против кровати не должно быть зеркала; проснувшись среди ночи, можно испугаться собственного отражения. К тому же зеркало напротив кровати внесет большое напряжение в брак. Зеркала, размещенные на других стенах, не противопоказаны.

• Чтобы избежать проблем со здоровьем, нельзя ставить напротив кровати туалетный столик с зеркалом.

• На стене против кровати хорошо поместить приятный пейзаж (картину, фотографию): проснувшись утром, человек получит приятные эмоции. Идеальным в этом случае было бы окно с приятным видом. Однако при этом на кровать не должен падать прямой солнечный свет.

• Кровать не должна находиться прямо под потолочным вентилятором или открытым коньком крыши. Нависающие враждебные, острые или тяжелые предметы становятся причиной слабой сопротивляемости болезням и недомоганиям. В лучшем случае человека одолеют головные боли и мигрень. В худшем случае может появиться тяжелое заболевание.

• Балка, проходящая над кроватью и как бы разделяющая супругов, создает размолвку.

• Балка, проходящая над изголовьем кровати, может вызвать головные боли или нервные заболевания; над серединой кровати – болезни желудка; в ногах – опухоли стоп. Самым радикальным средством от воздействия балок является устройство «ложного потолка», который скроет балки; если это невозможно, просто повесьте на балку зеркало.

• Наклонные потолки также нехороши, но, если у вас нет выбора, спать надо под более высокой частью потолка.

• Для свободной циркуляции ци под кроватью (во избежание болей в спине) кровать должна быть приподнята от пола на ножках или на колесиках.

• Не следует передвигать кровать, а также мыть под ней полы во время беременности жены.

• Возле кровати не следует ставить комоды или тумбочки, потому что они нарушают течение ци.

• Нежелательно помещать в помещении, находящемся за изголовьем кровати, кухонную плиту, раковину и емкость с водой.

• Не рекомендуется вешать над изголовьем кровати картины с изображением воды.

• Левая сторона кровати (если смотреть от изголовья) принадлежит Дракону, а правая Тигру. Мужчина должен спать слева, а женщина справа. В противном случае женщина станет очень властной и станет управлять мужчиной.

Детская комната

• Идеальная форма детской комнаты – прямоугольная или квадратная, многоугольная форма нежелательна.

• Не рекомендуется размещать детскую комнату в центре дома.

• Желательно, чтобы ориентация детской соответствовала дате рождения ребенка.

• Принципы расположения детской кровати аналогичны правилам для супружеской спальни.

• В детской комнате не должны находиться на виду острые предметы (ножи, мечи) и чучела диких животных.

• Не следует располагать детскую комнату у задней стены кухни.

Гостиная (общая комната)

• Гостиная – комната, где члены семьи собираются вместе для отдыха или принимают гостей. Состояние гостиной сказывается на достатке, репутации и совместной деятельности обитателей дома.

• Гостиную не следует помещать в северной и юго-западной стороне дома.

• Гостиную лучше разместить на первом этаже дома, рядом со спальней.

• Если гостиная небольших размеров, она может непосредственно примыкать к входной двери дома; но если гостиная большая, то возникает опасность нарушения баланса ци, поэтому дверь следует отгородить ширмой, крупным предметом мебели или большим растением.

• Квадратные и прямоугольные гостиные считаются идеальными. Но в них не должно быть окна, расположенного прямо напротив главного входа.

• В гостиной не должно быть опорного столба или колонны. Чем больше опорный столб, тем худшее влияние он оказывает.

• Длинные и узкие гостиные должны быть хорошо освещенными. Вдоль одной из двух длинных стен следует повесить зеркала, тогда помещение будет казаться более пропорциональным.

Столовая

• Столовая должна иметь достаточные размеры, чтобы быть удобной и вмещать обеденный стол. Она должна быть рядом с кухней, но не близко к входной двери.

• Желательно, чтобы столовая размещалась в южном углу дома и ее окна выходили на восток или на запад.

• Столовая не должна располагаться под лестницей.

• В потолке столовой не должно быть отверстия или окна.

• Важнейшим элементом столовой является обеденный стол. Самые лучшие столы – это те, которые сделаны из дерева или из дерева и металла. Худшие – со стеклянными или мраморными столешницами. Обеденный стол должен иметь квадратную, прямоугольную, овальную, круглую форму или форму символа багуа. Еще лучше, если квадратный или прямоугольный стол имеет скругленные углы.

• Нежелательно, чтобы над столом проходила потолочная балка или водопроводные (канализационные) трубы. Он также не должен стоять напротив лестницы или двери туалета.

• Если столовая и обеденный стол размещены и обустроены правильно, то обитателям дома обеспечено крепкое здоровье.

• Нежелательно ставить в столовой большое зеркало, но можно подвесить на противоположных стенах комнаты маленькие зеркала. Они станут удваивать количество подаваемой на стол пищи, привлекая изобилие.

Кухня

Кухонное помещение

• Правильное размещение кухни в доме чрезвычайно важно, при соблюдении правил жильцы дома могут рассчитывать на удачу, в противном случае их ожидают болезни и денежные убытки.

• Кухня не должна быть ни круглой, ни многоугольной.

• Расположение кухни на востоке или юго-востоке дома благоприятно.

• Кухня не должна приходиться на центральную точку дома.

• Если дверь кухни обращена к двери парадного или черного хода, благоприятная ци быстро улетучивается из нее.

• Дверь кухни не должна располагаться против туалета или ванной комнаты.

• В кухне должно быть хорошее освещение и хорошая вентиляция.

• В потолке кухни не должно быть отверстий.

• Под кухней не должны проходить канализационные трубы.

• Мойку желательно поместить под окном, из которого открывается приятный, живописный вид.

Кухонная плита

• Символически кухонная плита связана с финансовым положением жителей дома.

Она должна содержаться в чистоте и работать без перебоев, что обеспечит приход богатства.

• Кухонная плита не должна стоять в центре дома.

• Расположение плиты на востоке или юго-востоке кухни – большая удача.

• В других местах кухонную плиту следует расположить духовкой к югу или востоку.

• Кухонная плита не должна стоять духовкой к входной двери дома, к двери туалета, к двери супружеской спальни и к лестнице.

• Кухонную плиту не следует размещать рядом с мойкой и холодильником.

Чтобы нейтрализовать конфликт между огнем (плита) и водой (мойка), достаточно проложить между ними лист фанеры или поставить деревянный стол.

• Кухонная плита не должна примыкать к задней стенке туалета или умывальника, а также к изголовью кровати.

• Не рекомендуется ставить плиту между двумя водопроводными кранами.

• Не стоит ставить плиту напротив мойки.

• Традиционно считается, что кухонная плита не должна находиться под окном.

• Кухонная плита не должна стоять в углу или под потолочной балкой.

• Нежелательно, чтобы под кухонной плитой проходили канализационные и водопроводные трубы.

• Человек, пользующийся кухонной плитой, не должен стоять спиной к входной двери в кухню. Если это неизбежно, над плитой можно закрепить зеркало, чтобы тот, кто готовит пищу, мог видеть любого, кто входит на кухню. К тому же пища, отражающаяся в зеркале, удваивается, что ведет к изобилию.

Санузел

Туалет и ванная комната

• Туалет и ванную комнату часто делают совмещенными, но было бы лучше, если бы они были в разных помещениях. Если они объединены, можно отделить их друг от друга ширмой или перегородкой.

• Туалет и ванная комната считаются показателями здоровья и финансового положения членов семьи.

• Вода символизирует деньги. Когда она утекает по трубам в неблагоприятном для расположения туалета и ванной комнаты месте, это предвещает потерю финансового благополучия членов семьи.

• Лучшее место для туалета и ванной комнаты – северная сторона дома.

• Самыми худшими местами для расположения туалета и ванной комнаты считаются юго-западная и северовосточная стороны дома.

• Расположение туалета и ванной в центре дома приводит к денежным убыткам.

• Размещение туалета и ванной комнаты рядом с входной дверью или напротив нее вредит репутации членов семьи.

• Если дом двухэтажный, туалет и ванная комната не должны располагаться над дверью парадного хода.

• Уровень пола в туалете и ванной комнате не должен быть выше уровня пола в жилых помещениях.

• Туалет и ванная комната не должны размещаться напротив кухонной плиты или кровати, стоящей в спальне.

• Туалет и ванная комната не должны находиться в секторе богатства.

• Сливные трубы не должны проходить под местами, которые считаются благоприятными для привлечения в дом богатства.

• Желательно, чтобы в туалете и ванной комнате были окна и хорошее освещение. Если окон нет, их следует заменить зеркалами. Они очень полезны, поскольку способствуют движению ци в замкнутых помещениях. Однако следует избегать стен, покрытых квадратными зеркальными плитками, которые выглядят как сеть, сдерживающая денежный поток.

• В туалете и ванной комнате должна быть чистота и хорошая вентиляция.

Унитаз

• Если унитаз в центре жилища, то жильцы, особенно хозяин, легко заболевают.

• Унитаз не должен стоять на одной линии с дверью туалета.

• Если слив унитаза направлен на север – это финансовые потери, которые трудно измерить.

• Если унитаз и главный вход в дом направлены в одну сторону, будет скрытое воздействие на жильцов, способствующее онкологическим заболеваниям.

• Во избежание денежных потерь нужно держать закрытой крышку унитаза.

Разное

Дверной звонок

• Электрический дверной звонок должен исправно работать и издавать приятный звуковой сигнал. Резкий, пронзительный звук может пугать и раздражать человека.

Обогреватели

• Батарею отопления или камин нельзя располагать в средней части конькового прогона, иначе на хозяина обрушатся несчастья.

Украшения

• Если на стены вешают слишком много декоративных предметов, это неблагоприятно, поскольку они тормозят поток ци.

Щели

• Если дом построен плохо и в щели проникает ветер – это большая беда. Среди жителей дома появятся больные, станут сниться странные и плохие сны.

Книжные полки

• Плотно набитые книгами полки или полки, где книги и бумаги набросаны в беспорядке, создают застойную ци, которая не принесет пользы людям.

• Надо находить способы, как обезопасить людей от агрессивного воздействия углов и длинных торцов книжных полок.

Обои

• Цвет и рисунок обоев должны гармонично сочетаться со стихией главы семьи. Но темных цветов следует избегать.

Глава 9
Тонкости фэншуй

Структура микрокосма дома

Структура китайского мироздания включает три энергетических уровня: мир Неба (ян-ци), мир Земли (инь-ци) и образовавшийся в результате их взаимодействия мир Человека (совокупность ян-ци и инь-ци). В микрокосме любого дома нетрудно отследить наличие всех трех миров.

В одноэтажном доме крыша и чердачное помещение представляет мир Неба, сам дом – мир Земли, а внутренний объем, вмещающий людей, мир Человека. Дом можно также разделить по вертикали на три условные части: нижняя – мир Земли, средняя – мир Человека, верхняя с чердаком и крышей – Мир Неба. В многоэтажном доме сохраняется такое же деление, хотя оно иногда носит несколько условный характер. Удобно делить дом, в котором три, шесть, девять этажей; гораздо сложнее, когда этажей два, четыре, пять, то есть неравное количество.

Номер этажа указывает на его энергетику. Так, нечетные номера 1, 3, 5, 7, 9 и т. д. иньские, несущие положительный заряд, делающие мужчин более счастливыми, а женщин более сильными. Этажи с четными номерами 2, 4, 6, 8, Шит. д. – иньскш, несущие отрицательный заряд, делающий женщин более счастливыми, а мужчин более сильными. Проектируя многоэтажный дом, будет лучше, если количество этажей в нем будет нечетным.

На людей, живущих в многоэтажном доме на уровне мира Земли, давит масса всего дома, что приземляет. Люди, живущие на уровне мира Неба, чем выше этажи, тем сильнее оторваны от Земли, отчего может страдать нервная система. Самый лучший уровень – это этажи мира Человека. Они не слишком далеки от Земли и не слишком приближены к Небу. Но среди них энергетически лучшие нижние этажи мира Человека. В девятиэтажном доме это четвертый или пятый этаж.

В отдельных помещениях дома пространство между полом и потолком также условно делится на три равных по высоте символических уровня – земной, человеческий и небесный. Нижняя массивная часть всех предметов располагается на земном уровне. Более высокие предметы захватывают уровень Человека и частично – уровень Неба.

Для фэншуй важно соответствие функциональной принадлежности предмета к определенному уровню. Например, шкафчики для обуви с выдвижными полками должны быть приземистыми, а не высокими. Обувь соприкасается с землей, ей нечего делать на более высоких уровнях. Головные уборы, наоборот, должны храниться на высоких полках уровня Неба, им нечего делать внизу. Верхняя одежда должна быть в шкафу на среднем уровне. Правильное размещение картин, предметов духовной культуры – верхняя часть уровня Человека – нижняя часть уровня Неба. Домашний алтарь ставится довольно высоко, на уровне глаз человека, а иконы вообще поднимаются к потолку.

Цвет

В традиции китайской натурфилософии цвет является манифестацией ци. Пять ци — это стихии Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода, представленные сине-зеленым (цин), красным (.хун), желтым (.хуан), белым (бай) и черным цветом (хэй). Они символизируют сезоны года: сине-зеленый – весну, красный – лето, желтый – межсезонье или позднее лето, белый – осень, черный – зиму и отражают эмоции человека – весенние, летние, поздне-летние, осенние и зимние.

Взаимоотношения цветов между собой согласно правилам теории у син соответствуют взаимоотношениям сезонов года. Взаимное порождение (питание): Весна (Дерево – зеленый цвет) порождает лето (Огонь – красный цвет), лето порождает позднее лето (Земля – желтый цвет), позднее лето порождает осень (Металл – белый цвет), осень порождает зиму (Вода – черный цвет). Взаимное противостояние (подавление): весна (зеленый цвет) противостоит позднему лету (желтый цвет), позднее лето противостоит зиме (черный цвет), зима противостоит лету (красный цвет), лето противостоит осени (белый цвет), осень противостоит весне (зеленый цвет).

Считается, что комбинация двух цветов в процентном соотношении 1:1 благоприятна, если он питающий (например, один зеленый питает один красный), и неблагоприятна, если он подавляющий (например, один зеленый подавляет один желтый). Цвет жилища, представленный комбинацией двух цветов в процентном соотношении 2:1, особенно благоприятен, если присутствуют две части питающего цвета и одна часть питаемого (например, два зеленых питают один красный), или особенно неблагоприятен, если присутствуют две части подавляющего цвета и одна подавляемого (например, два зеленых подавляют один желтый). На приведенных взаимосвязях строится логика применения цвета в фэншуй.

Цвета стихии Дерево

В китайской традиции: родовой цвет стихии Дерева – сине-зеленый (цин) передавал цвет древесной листвы. За ним стоит хроматический ряд: зеленый (люй) – листья, трава, иглы вечнозеленых деревьев; темно-синий (щи цин) индиго (лань); оттенки голубого цвета (цан), передающие темно-голубой, синий, лазоревый, зелено-голубой и сизый цвет; бирюзовый, изумрудный (би) и специальный цвет, передающий оперение зимородка (фэйцуй).

В традиции европеизированного фэншуй: зеленый (основной цвет стихии), а также бирюзовый (сине-зеленый), изумрудно– зеленый, хлорофилловый, цвета морской волны, салатный, оливковый.

Родовой цвет символизирует: рост, омоложение и долголетие.

Место зеленого цвета в пространстве — восточная часть любого помещения.

Благоприятная комбинация цветов — два синих, один зеленый (Вода питает Дерево).

Неблагоприятная комбинация цветов — два белых, один зеленый (Металл подавляет Дерево).

Цвета стихии Огонь

В китайской традиции: родовой цвет стихии Огонь – темно-красный (хун) отождествляется с цветом свежей, густой и обильно текущей крови. За ним стоит хроматический ряд: красный (ни) может прилагаться к алому, рыжему и бурому цвету; багряный (чжу), киноварный (дань), оттенки вишневого цвета (цзян), красно-коричневый, бледно-вишневый и светло-лиловый цвет (цзоу); пурпурный (цзы), который прилагается ко всей гамме пурпурно-лиловых тонов, включая собственно пурпурный, фиолетовый и лиловый.

В традиции европеизированного фэншуй: красный (основной цвет стихии), а также краминно-красный, киноварно– красный, пурпурно-красный, пурпурно-фиолетовый, розовый, оранжевый.

Родовой цвет символизирует: радость, счастье, славу, удачу, жизненную силу.

Место красного цвета в пространстве — южная часть любого помещения.

Благоприятная комбинация цветов — два зеленых, один красный (Дерево питает Огонь).

Неблагоприятная комбинация цветов — два черных (синих, голубых), один красный (Вода подавляет Огонь).

Цвета стихии Земля

В китайской традиции: родовой цвет стихии Земля – желтый (.хуан). За ним стоит хроматический ряд: ярко-желтый (.минхуан), абрикосово-желтый (синхуан) и золотисто-желтый (цзиньхуан).

В традиции европеизированного фэншуй: желтый (основной цвет стихии), а также коричневый, желто-коричневый, желто– зеленый, лимонно-желтый, охра.

Родовой цвет символизирует: власть (начиная с VI в. цвет китайского императора), прогресс и продвижение.

Место желтого цвета в пространстве — центральная часть любого помещения.

Благоприятная комбинация цветов — два красных, один желтый (Огонь питает Землю).

Неблагоприятная комбинация цветов — два зеленых, один желтый (Дерево подавляет Землю).

Цвета стихии Металл

В китайской традиции: родовой цвет стихии Металл – белый (бай). За ним стоит хроматический ряд: лунно-белый цвет (юэ бай), предназначенный для ритуальных одеяний, использовавшихся (в Цинскую эпоху) при жертвоприношениях на Алтаре Земли; чисто-белый цвет (цин бай), олицетворяющий внутреннее совершенство человека; оттенки белого – «цвет мяса свежей рыбы» (с розоватым оттенком), «цвет слоновьей кости» (с палевым оттенком), «цвет снега» (серебристо– белый), «цвет нефрита» (с чуть заметным зеленоватым или сероватым оттенком).

В традиции европеизированного фэншуй: белый (основной цвет стихии), а также серый, серебристый (серебристо– белый), золотистый (золотисто-желтый).

Родовой цвет символизирует: почести, чистоту, траур.

Место белого цвета в пространстве — западная часть любого помещения.

Благоприятная комбинация цветов — два желтых, один белый (Земля питает Металл).

Неблагоприятная комбинация цветов — два красных, один белый (Огонь подавляет Металл).

Цвета стихии Вода

В китайской традиции: родовой цвет стихии Вода – черный (хэй). Его оттенок — сюань — черный с красноватым отливом, символ «таинственного» и «сокровенного».

В традиции европеизированного фэншуй: черный (основной цвет стихии), а также фиолетовый, синий, голубой, сине– фиолетовый, ультрамариновый, черно-синий, васильково– синий, лиловый.

Родовой цвет символизирует: небесное благословение, ученость, образование.

Место черного цвета в пространстве — северная часть любого помещения.

Благоприятная комбинация цветов — два белых, один черный (Металл питает Воду).

Неблагоприятная комбинация цветов — два желтых, один черный (Земля подавляет Воду).

Форма

Каждой стихии приписаны определенные геометрические формы: Дереву – прямоугольные (вытянутые вверх), Огню – треугольные, Земле – квадратные или прямоугольные (вытянутые в стороны), Металлу – круглые, Воде – волнообразные или овальные. Достаточно взглянуть на любой дом, чтобы обнаружить его связь с геометрическими формами стихий.

• Стихии Дерево соответствуют узкие высокие здания с плоскими крышами.

• Стихии Огонь соответствуют пирамидальные здания, а также здания любой формы, но с остроконечными крышами или со шпилями.

• Стихии Земля соответствуют кубические или приземистые прямоугольные здания с плоскими крышами.

• Стихии Металл соответствуют округлые по форме здания с куполами, а также любые по форме здания со сферическими крышами.

• Стихии Вода соответствуют здания неправильной формы и волнистыми крышами.


Но повсеместно можно увидеть здания любых форм стихий с крышами любых форм. Например, можно встретить узкое высокое здание (стихия Дерево) с острой крышей (стихия Огонь), кубическое здание (стихия Земля) со сферической крышей (стихия Металл) и пр. Любые сочетания форм отражаются на судьбе живущих в этих домах людей.

Крыша символизирует в микрокосме дома Небо, а сам дом – Землю. Их взаимоотношения оцениваются по правилам теории у сын, исходя из принципов взаимного порождения и взаимного преодоления стихий.

Наилучшими для людей сочетаниями стихий формы крыши и формы дома являются гармонические, когда Небо (крыша) и Земля (дом) энергетически взаимодействуют. За ними следуют благосклонные сочетания стихий, когда Небо расположено к Земле. Более жестким является энергетическое подчинение, когда Небо управляет Землей. Люди в таком доме будут испытывать постоянное напряжение и станут менее стрессоустойчивыми. При сочетании стихий, когда Земля почитает Небо, происходит самоотдача домом энергии крыше. Для людей это неблагоприятно, поскольку им приходится полагаться на собственные силы, а дом не будет являться для них энергетической опорой. Худшее сочетание возникает, когда Земля (дом) перечит Небу (крыша). Это война низа с верхом. Людям в ней лучше не участвовать.

1

• Форма крыши — небольшая плоская прямоугольная (Дерево), форма здания — высокий узкий параллелепипед (Дерево); значение сочетания форм – ци Неба и ци Земли очень сильные – Небо и Земля взаимодействуют – гармония, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — небольшая плоская прямоугольная (Дерево), форма здания — усеченная четырехугольная пирамида (Огонь); значение сочетания форм – ци Неба создает ци Земли – Небо расположено к Земле – благосклонность, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — небольшая плоская прямоугольная (Дерево), форма здания — кубическая (Земля); значение сочетания форм – ци Неба разрушает ци Земли – Небо управляет Землей – подчинение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — небольшая плоская прямоугольная (Дерево), форма здания — округлая (Металл); значение сочетания форм – ци Земли разрушает ци Неба – Земля противостоит Небу – перечение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — небольшая плоская прямоугольная (Дерево), форма здания — неправильная (Вода); значение сочетания форм – ци Земли создает ци Неба – Земля почитает Небо – самоотдача, что для людей неблагоприятно.

2

• Форма крыши — треугольная (Огонь), форма здания — треугольная пирамида (Огонь); значение сочетания форм – ци Неба и ци Земли очень сильные – Небо и Земля взаимодействуют – гармония, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — треугольная (Огонь), форма здания — кубическая (Земля); значение сочетания форм – ци Неба создает ци Земли – Небо расположено к Земле – благосклонность, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — треугольная (Огонь), форма здания – округлая (Металл); значение сочетания форм – ци Неба разрушает ци Земли – Небо управляет Землей – подчинение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — треугольная, форма здания — неправильная (Вода); значение сочетания форм – ци Земли разрушает ци Неба – Земля противостоит Небу – перечение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — треугольная (Огонь), форма здания — высокий узкий параллелепипед (Дерево); значение сочетания форм – ци Земли создает ци Неба – Земля почитает Небо – самоотдача, что для людей неблагоприятно.

3

• Форма крыши — плоская квадратная (Земля), форма здания — кубическая (Земля); значение сочетания форм – ци Неба и ци Земли очень сильные – Небо и Земля взаимодействуют – гармония, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — плоская квадратная (Земля), форма здания — округлая (Металл); значение сочетания форм – ци Неба создает ци Земли – Небо расположено к Земле – благосклонность, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — плоская квадратная (Земля), форма здания — неправильная (Вода); значение сочетания форм – ци Неба разрушает ци Земли – Небо управляет Землей – подчинение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — плоская квадратная (Земля), форма здания — высокий узкий параллелепипед (Дерево); значение сочетания форм – ци Земли разрушает ци Неба – Земля противостоит Небу – перечение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — плоская квадратная (Земля), форма здания — усеченная четырехугольная пирамида (Огонь); значение сочетания форм – ци Земли создает ци Неба – Земля почитает Небо – самоотдача, что для людей неблагоприятно.

4

• Форма крыши — сферическая (Металл), форма здания – округлая (Металл); значение сочетания форм – ци Неба и ци Земли очень сильные – Небо и Земля взаимодействуют – гармония, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — сферическая (Металл), форма здания – неправильная (Вода); значение сочетания форм – ци Неба создает ци Земли – Небо расположено к Земле – благосклонность, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — сферическая (Металл), форма здания – высокий узкий параллелепипед (Дерево); значение сочетания форм – ци Неба разрушает ци Земли – Небо управляет Землей – подчинение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — сферическая (Металл), форма здания – усеченная пирамида (Огонь); значение сочетания форм – ци Земли разрушает ци Неба – Земля противостоит Небу – перечение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — сферическая (Металл), форма здания — кубическая (Земля); значение сочетания форм – ци Земли создает ци Неба – Земля почитает Небо – самоотдача, что для людей неблагоприятно.

5

• Форма крыши — волнистая (Вода), форма здания — неправильная (Вода); значение сочетания форм – ци Неба и ци Земли очень сильные – Небо и Земля взаимодействуют – гармония, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — волнистая (Вода), форма здания — высокий узкий параллелепипед (Дерево); значение сочетания форм – ци Неба создает ци Земли – Небо расположено к Земле – благосклонность, что для людей благоприятно.

• Форма крыши — волнистая (Вода), форма здания — усеченная пирамида (Огонь); значение сочетания форм – ци Неба разрушает ци Земли – Небо управляет Землей – подчинение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — волнистая (Вода), форма здания — кубическая (Земля); значение сочетания форм – ци Земли разрушает ци Неба – Земля противостоит Небу – перечение, что для людей неблагоприятно.

• Форма крыши — волнистая (Вода), форма здания — округлая (Металл); значение сочетания форм – ци Земли создает ци Неба – Земля почитает Небо – самоотдача, что для людей неблагоприятно.

Из приведенного списка видно, что лучшими для жизнедеятельности являются гармоничные дома, где форма крыши и дома совпадают по стихиям. Количество таких зданий, широких прямоугольников с плоской крышей (форма крыши и здания – Земля), особенно велико в районах новостроек. За ними по энергетическому качеству жизни следуют дома, крыша которых представляет стихию, питающую стихию формы дома. Например, это широкие прямоугольные строения с острой двускатной (реже четырехскатной) крышей (крыша – Огонь, здание – Земля). Раньше они были распространены повсеместно, а сейчас в основном встречаются в сельских застройках.

Огромные современные дома сложной конфигурации, П– или Г-образные, следует причислить к стихии Вода. При наличии большой плоской крыши (Земля) они, к сожалению, энергетически неблагоприятны для жизнедеятельности людей.

Форма и цвет

Функциональные постройки на крышах домов – водонапорные баки, машинные отделения лифтов, помещения для антенн и пр., а также архитектурные украшения – скульптуры, художественно оформленные фронтоны, реклама и пр. сильно влияют на энергетику дома. Например, небольшая постройка на крыше большого дома в виде отдельного домика под собственной крышей называется «тигриной головой». Они становятся причиной невезения у людей, живущих в таком доме.

Часто постройки бывают в виде пирамид, кубов, шаров разного цвета. Все они несут определенную энергетическую нагрузку, усиливающую или ослабляющую у людей удачу разного рода.

1

• Вытянутый вверх прямоугольник (параллелепипед) зеленого цвета (форма Дерево – цвет Дерево) символизирует усиление Дерева Деревом, или активацию энергии финансового благополучия.

• Вытянутый вверх прямоугольник (параллелепипед) красного цвета (форма Дерево – цвет Огонь) символизирует ослабление Дерева Огнем, или ослабление энергии финансового благополучия.

• Вытянутый вверх прямоугольник (параллелепипед) желтого цвета (форма Дерево – цвет Земля) символизирует истощение Дерева Землей, или истощение энергии финансового благополучия.

• Вытянутый вверх прямоугольник (параллелепипед) белого цвета (форма Дерево – цвет Металл) символизирует подавление Дерева Металлом, или подавление энергии финансового благополучия.

• Вытянутый вверх прямоугольник (параллелепипед) синего цвета (форма Дерево – цвет Вода) символизирует питание Дерева Водой, или подпитку энергии финансового благополучия.

2

• Треугольник (пирамида) красного цвета (форма Огонь – цвет Огонь) символизирует усиление Огня Огнем, или стимуляцию энергии успеха и славы.

• Треугольник (пирамида) желтого цвета (форма Огонь – цвет Земля) символизирует ослабление Огня Землей, или ослабление энергии успеха и славы.

• Треугольник (пирамида) белого цвета (форма Огонь – цвет Металл) символизирует истощение Огня Металлом, или истощение энергии успеха и славы.

• Треугольник (пирамида) синего цвета (форма Огонь – цвет Вода) символизирует подавление Огня Водой, или подавление энергии успеха и славы.

• Треугольник (пирамида) зеленого цвета (форма Огонь – цвет Дерево) символизирует питание Огня Деревом, или подпитку энергии успеха и славы.

3

• Квадрат (куб) желтого цвета (форма Земля – цвет Земля) символизирует усиление Земли Землей, или стимуляцию энергии гармонии и семейного счастья.

• Квадрат (куб) белого цвета (форма Земля – цвет Металл) символизирует ослабление Земли Металлом, или ослабление энергии гармонии и семейного счастья.

• Квадрат (куб) синего цвета (форма Земля – цвет Вода) символизирует истощение Земли Водой, или истощение энергии гармонии и семейного счастья.

• Квадрат (куб) зеленого цвета (форма Земля – цвет Дерево) символизирует подавление Земли Деревом, или подавление энергии гармонии и семейного счастья.

• Квадрат (куб) красного цвета (форма Земля – цвет Огонь) символизирует усиление Земли Огнем, или подпитку энергии гармонии и семейного счастья.

4

• Круг (шар, круглая полусфера) белого цвета (форма Металл – цвет Металл) символизирует усиление Металла Металлом, или стимуляцию энергии богатства.

• Круг (шар, круглая полусфера) синего цвета (форма Металл – цвет Вода) символизирует ослабление Металла Водой, или ослабление энергии богатства.

• Круг (шар, круглая полусфера) зеленого цвета (форма Металл – цвет Дерево) символизирует истощение Металла Деревом, или истощение энергии богатства.

• Круг (шар, круглая полусфера) красного цвета (форма Металл – цвет Огонь) символизирует подавление Металла Огнем, или подавление энергии богатства.

• Круг (шар, круглая полусфера) желтого цвета (форма Металл – цвет Земля) символизирует усиление Металла Землей, или подпитку энергии богатства.

5

• Овал (волнистая форма) синего цвета (форма Вода – цвет Вода) символизирует усиление Воды Водой, или стимуляцию энергии процветания.

• Овал (волнистая форма) зеленого цвета (форма Вода – цвет Дерево) символизирует ослабление Воды Деревом, или ослабление энергии процветания.

• Овал (волнистая форма) красного цвета (форма Вода – цвет Огонь) символизирует истощение Воды Огнем, или истощение энергии процветания.

• Овал (волнистая форма) желтого цвета (форма Вода – цвет Земля) символизирует подавление Воды Землей, или подавление энергии процветания.

• Овал (волнистая форма) белого цвета (форма Вода – цвет Металл) символизирует усиление Воды Металлом, или подпитку энергии процветания.

Размеры

В Древнем Китае при строительстве домов и изготовлении мебели использовали специальную линейку С ее помощью определяли размеры, обеспечивающие удачу и благополучие. Происхождение линейки связывают с именем знаменитого плотника и изобретателя военного снаряжения Лу Баня (Гуншу, Бань Шу, Гуншуцзы), жившего в VI в. до н. э., признанного после смерти богом плотников и строителей.

Линейка имеет две шкалы, одна, с восемью отрезками, предназначена для измерения янских жилищ (жилых домов), другая, с десятью отрезками, предназначена для иньских жилищ (могил). Длина большого отрезка яяской шкалы равна 1 дюйму (5,4 см), общая длина всех отрезков – 8 дюймов (43,2 см). Все они дополнительно делятся на малые деления по 1/4 дюйма (1,35 см) длиной. Количество отрезков соотнесено со звездами ковша Большой Медведицы (Бэй Доу). Им приписаны положительные и отрицательные значения.

Линейка Лу Баня позволяет откорректировать план нового жилья и сделать его максимально благоприятным для человека. Для этого достаточно измерить линейкой стены или высоту помещения и по последнему выпавшему отрезку определить, какую судьбу предвещает данный размер. К примеру, длина одной из стен помещения 310 см. Согласно линейке Лу Баня на данный размер выпадает отрезок со значением Болезнь (от 5,4 до 10,8 см). Для коррекции неблагоприятного размера у края стены может быть установлен высокий шкаф (пол – потолок) определенной ширины, который изменит в положительную сторону нежелательный размер. Особенность изменения качества размеров за счет предметов следует предвидеть, создавая архитектурный проект помещения. Можно все стены и потолки подогнать под благоприятные размеры, но не учесть объемы мебели и занавесей, которые сразу после размещения непредсказуемо изменят параметры помещения.

Для изменения неблагоприятных размеров любых предметов предлагается нехитрый, но действенный способ.

Нужно визуально изменить плохой размер, наклеив на края предмета красные полоски или проведя линии красной краской.

Так, например, «неблагоприятная» часть двери, выкрашенная в красный цвет, считается «сгоревшей», то есть несуществующей. Этим способом можно уменьшить или увеличить дверной проем до благоприятного параметра.

Благоприятные размеры очень важны при изготовлении рекламных щитов, баннеров, постеров, плакатов и прочей информационной продукции. Выставленная на обозрение реклама, в которой сочетаются правильно подобранные по принципам фэншуй составляющие (размер, форма, цвет, количество слов и букв), энергетически насыщена и потому притягивает внимание людей.

Ритм

Ступеньки на лестнице считают группами по три или по четыре в каждой. Ритм для трех ступеней – золото, серебро и смерть. Ритм для четырех ступеней – удача, преуспевание, неудача, провал. Естественно, последняя ступенька должна приходиться на золото, серебро, удачу или преуспевание.

В идеальном случае количество ступенек должно быть таким: одна, две, пять, десять, тринадцать, четырнадцать, семнадцать, двадцать две, двадцать пять, двадцать шесть и двадцать девять.

Если, к примеру, в дом ведет двенадцать ступеней, это неблагоприятно. Чтобы избежать проблем, связанных с двенадцатой ступенькой, нужно постараться нейтрализовать ее негативное действие. Для этого в ступеньку (под плитку) надо заложить оберегающий талисман: символ инь-ян, багуа или изображение круга двенадцати знаков китайского зодиака.


Значения японской шкалы линейки Лу Баня




Оформление помещений

Все сущее в мире некогда было разделено на восемь категорий и соотнесено с восемью триграммами (багуа). Так появились группы символов, которые при желании можно использовать при разработке дизайна интерьеров. Однако следует иметь в виду, что символы восьми триграмм становятся ци-образующими факторами, насыщающими помещения благотворными энергиями, только при соблюдении определенных условий:

• символы надо устанавливать в тех направлениях, к которым они приписаны, откуда они дадут наибольшую энергетическую отдачу;

• желательно использовать числовое выражение символов (число Ло шу), указывающее на количество изображаемых объектов; например, стихия Дерево может изображаться как лес, а может быть показана как четыре дерева;

• в зависимости от энергетики стихий показывать изображения ян-символов более мягкими, округлыми, теплыми, красочными; изображения инь-символов – более острыми, схематичными, холодными, черно-белыми;

• для повышения энергетической отдачи применять в приписанных направлениях соответствующие материалы определенного цвета, характерные геометрические формы, предметы, изображения животных, растений, ландшафтов, по возможности с учетом времени года;

• учитывать возможность замены одних символов другими, исходя из цикла взаимопорождения стихий триграмм согласно теории у син, что энергетически усилит выбранное место; такой подход расширяет вариабельность локальных изобразительных рядов; варианты замены: символы стихии Дерево (Чжэнь-гуа или Сюнь-гуа) усиливают место расположения стихии Огонь (Ли-гуа), стихия Огонь (Ли-гуа) усиливает Землю (Кунь-гуа) или Землю (Гэнь-гуа), стихия Земля (Кунь-гуа или Гэнь-гуа) усиливает Металл (Дуй-гуа или Цянь-гуа), стихия Металл (Дуй-гуа или Цянь-гуа) усиливает Воду (Кань-гуа), стихия Вода (Кань-гуа) усиливает Дерево (Чжэнь-гуа или Сюнь-гуа).


Например, возникла необходимость изготовить постер на восточную стену одного из помещений офиса. Свободное пространство на стене составляет в высоту 100 см и в длину 230 см. Обратившись к линейке Лу Баня, определяем благоприятный размер для постера – 91 см (отрезок «Удача») в высоту и 220 см (отрезок «Удача») в длину. Восточное направление соотнесено с триграммой Чжэнь-гуа, поэтому на постере, изготовленном на бумаге или ткани, могут быть отображены яяские весенние мотивы, допустим насыщенная цветами роща с тремя резвящимися драконами, символизирующими удачу и творчество.

Если по каким-либо причинам изобразительный ряд Чжэнь-гуа (стихия Дерево) не подходит, он может быть заменен изобразительным рядом Кань-гуа (стихия Вода). На постере может быть изображена вода (водопад) – символ прибытия богатства, спадающий в озеро, – символ накопления богатства, в обрамлении цветущих растений. Все зависит от проявленной фантазии дизайнера, умения его пользоваться символическими соответствиями.

Чжэнь-гуа

Число Ло шу: 3.

Стихия: Ян Дерево.

Время года: весна.

Направление: восток (67,5°– 112,5°).

Цвет: синий, зеленый, бирюзовый.

Форма: прямоугольник и параллелепипед, поставленный на узкую сторону.

Материал: бумага, ткань, дерево.

Животные: дракон, змея, белая цапля, журавль, утка, пчелы, бабочки.

Растения (живые и искусственные): лес, сад, деревья, цветы и травы, бамбук, камыш, тростник.

Предметы: деревянные предметы и скульптуры.

Изображения: отдельные деревья, рощи, леса.

Сюнь-гуа

Число Ло шу: 4.

Стихия: Инь Дерево.

Время года: межсезонье – весна – лето.

Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

Цвет: голубой, зеленый, лазурный.

Форма: прямоугольник и параллелепипед, поставленный на узкую сторону.

Материал: бумага, ткань, дерево.

Животные: пернатые, звери и птицы, живущие в горном лесу, петух, курица, гусь, утка, змея.

Растения (живые и искусственные): древовидные кустарники, бамбук, конопля, чай.

Материал: бумага, ткань, дерево.

Предметы: деревянные предметы и скульптуры.

Изображения: отдельные деревья, рощи, леса.

Ли-гуа

Число Ло шу: 9.

Стихия: Инь Огонь.

Время года: лето.

Направление: юг (157,5°—202,5°).

Цвет: алый, пурпурный, красный, оранжевый.

Свет: яркий.

Форма: треугольник, пирамида, острые углы.

Животные: овца, птицы с яркой расцветкой, фазан, перепелка, черепаха, драконовая черепаха, жаба, пчела, животные,

имеющие панцири или раковины, – краб, рак, улитка, моллюски.

Растения (живые и искусственные): красные цветы, заостренные листья, иглы растений, сухие ветви.

Материал: бумага, ткань, дерево, парафин, воск.

Предметы: свечи; камин; печь; кухонная плита; электрические лампы; радио, компьютер, телевизор.

Изображения: извергающиеся вулканы, потоки раскаленной лавы, солнце, огонь.

Кунь-гуа

Число Ло шу: 2.

Стихия: Инь Земля.

Время года: межсезонье – лето – осень.

Направление: юго-запад (202,5°—247,5°).

Цвет: желтый цвет различных оттенков (в том числе и коричневый и красно-коричневый).

Форма: квадрат, куб, прямоугольник и параллелепипед, поставленный на широкую сторону.

Животные: все дикие звери, бык, корова, теленок, кобылица, чайка, воробей, голубь, домашняя птица.

Растения (живые и искусственные): пять злаков, хлопок, корнеплоды, бутоны.

Материал: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор, пластмасса.

Предметы: скульптуры, ювелирные изделия, бижутерия.

Изображения: горы, холмы (активная земля), равнины и поля (пассивная земля).

Дуй-гуа

Число Ло шу: 7.

Стихия: Инь Металл.

Время года: осень.

Направление: запад (247,5°-292,5°).

Цвет: белый, золотистый, серебристый цвет различных оттенков (в том числе и серый). Форма: круг, шар, полусфера.

Животные: коза, овца, ягненок и баран, олень, обезьяна, тигр, волк, петух, животные водоемов, рыба.

Растения: просо, ююба, слива, грецкий орех, каменный вяз.

Материал: металл (любой).

Предметы: металлические предметы, фольга, часы с маятником или боем, металлические ветряные колокольчики (активный металл), скульптуры (пассивный металл).

Изображения: металлические конструкции, предметы из металла.

Цянь-гуа

Число Ло шу: 6.

Стихия: Ян Металл.

Время года: межсезонье – осень – зима.

Направление: северо-запад (292,5°-337,5°).

Цвет: белый, золотистый, серебристый цвет различных оттенков (в том числе и серый).

Форма: круг, шар, полусфера.

Животные: слон, конь, лошадь, слон, лев, орел, сова, гусь, лебедь, серебристый фазан, воробей.

Растения: каштан, дыня, арбуз, тыква, бобы, гриб линчжи.

Материал: металл (любой).

Предметы: металлические предметы, фольга, часы с маятником или боем, металлические ветряные колокольчики (активный металл), скульптуры (пассивный металл).

Изображения: металлические конструкции, предметы из металла.

Кань-гуа

Число Ло шу: 1.

Стихия: Ян Вода.

Время года: зима.

Направление: север (337,5°—22,5°).

Цвет: синий (голубой) цвет различных оттенков (в том числе черный и фиолетовый).

Форма: овал, волнистая поверхность.

Животные: слон, олень, свинья, лиса, ласточка, рыбы, улитка, морские животные.

Растения: пшеница, финики, алыча, слива, персик, водные растения, колючие кустарники и травы, низкие и мягкие травы и кустарники.

Материал: вода, заключенная в какую-либо емкость.

Предметы: фонтан, емкости с водой (аквариумы), стеклянная ваза с цветами.

Изображения: водопады и набегающие волны (активная вода), озера и пруды (пассивная вода).

Гэнь-гуа

Число Ло шу: 8.

Стихия: Ян Земля.

Время года: межсезонье – зима – весна.

Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

Цвет: желтый.

Форма: квадрат, куб, прямоугольник и параллелепипед, поставленный на широкую сторону.

Животные: тигр, корова, бык, собака, лиса, крыса, мышь, лебедь, горлица, сорока, чайка, воробей, домашняя утка, дикие животные.

Растения: бахчевые культуры, бобы, пшеница, рожь, деревья с большим количеством сочленений, лианы, вьюнки.

Материал: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор, пластмасса.

Предметы: скульптуры, ювелирные изделия, бижутерия.

Изображения: горы, холмы (активная земля), равнины и поля (пассивная земля).

Примечание. Центр – число Ло шу 5, стихия Земля, может быть выражен символами Кунь-гуа (Земля) или Гэнь-гуа (Земля).

Глава 10
Толкование отдельных терминов фэншуй

Тайцзи (Тайцзи ту)

Согласно даосской философии из Предела Небытия {Дао) – безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое, выделилось нечто, названное Великий Предел (Тайцзи) – энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян, в покое – силу Инь, соотносимые с мужским и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (ци), или стихий, обладающих своей особой природой: вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту). Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными направлениями (ба гуа): юг, запад, север, восток – и порождают Небо (Тянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот жизни (сюньхуань), включающий и человека.

Юй чжоу

Понятие юй чжоу переводится с китайского языка как «Вселенная, космос», где буквально иероглиф юй означает «пространство», а чжоу — «время». Согласно Чжуанцзы: «Имеющее реальность, но не имеющее местоположения – это пространство (юй); имеющее длительность, но не имеющее ни начала, ни конца – это время (чжоу)»1. Согласно Хуайнанцзы: «Уходящее и древнее, наступающее и нынешнее называются временем (чжоу). Четыре стороны и верх и низ называются пространством (/ой)»2. По А.Е. Лукьянову (1993), юй чжоу – космос, представляемый как объем, замкнутый между полусферами неба и земли, с пластическим единством пространства и времени, которые и есть дао3.

Тянь ди

Тянь ди (синоним юй-чжоу) обычно переводят как «космос, природа, мир». Иероглиф тянь буквально означает «небо» в соответствии «время», а ди — «земля» – «пространство». По А.Е. Лукьянову (1993), тянь ди — космос, представляемый как противостояние небесного и земного пределов, между которыми ритмично, вниз и вверх текут перемены4.

В комментарии к Книге перемен Сици чжуань (середина 1-го тыс. до н. э.) на сей счет содержится ряд афоризмов5:

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) —

Это дублируется (позициями) Тянь (Неба) и Кунь (Земли)6.

В Небе творятся образы,

В Земле творятся формы,

Это проявляется метаморфозами и изменениями.

Дао Тянь (Неба) вершит мужское,

Дао Кунь (Земли) вершит женское.

Тянь (Небо) знает великое начало,

Кунь (Земля) творит и завершает вещи.

Тянь (Небо) посредством Перемен знает (великое начало),

Кунь (Земля) посредством Текста может (творить вещи).

Перемены с Небом и Землей совпадают,

Поэтому могут полностью сплести Дао Неба и Земли.

Смотрю вверх – созерцаю в Небе узоры,

Смотрю вниз – рассматриваю на Земле порядки.

Поэтому знаю основы мрака и света.

То инь, то ян – (это) называется Дао.

Рождение и размножение (поколениями) называется Переменами,

Вершащее образы называется Тянь (Небом),

Подражающее образцам называется Кунь (Землей),

Познание грядущего по счислению предела Называется оракулом (предсказанием),

Проникновение в метаморфозы называется службой (делом),

Безмерность глубины инь-ян называется духом.

Тянь (Небо): его покой – фокусировать (понятийные образы),

Его движение – испускать их по вертикали,

Поэтому великое (высокое) рождается в нем.

Кунь (Земля): ее покой – складывать вещи вместе,

Ее движение – распахивать (им пространство)

Вширь (по горизонтали).

Поэтому обширное (широкое) рождается в ней (Земле).

Обширное и великое копируют Небо и Землю,

Циклы метаморфоз копируют четыре времени года,

Долг (правда, справедливость) инь-ян копирует Солнце и Луну,

Доброта (искусство, упорядоченность) Перемен и Текста

Копирует совершенную Дэ7.

Сюньхуань

Понятие сюньхуань — «темное и желтое», то есть «Небо и Земля» (всеобщий круговорот жизни, существующий в Природе и во Вселенной), сближается с принятым в Европе термином continuum, означающим в переводе с латинского «непрерывное», понимаемое как «непрерывное единство» пространства и времени. Наблюдения древнекитайских ученых за взаимоотношениями Неба и Земли сформировали на редкость целостную картину мироздания, определявшую на языке науки своего времени связи между объектами и явлениями, временем и местом. Бесконечно длинные ряды взаимных соответствий «десяти тысяч вещей», то есть всего существующего (<ваньу), образующихся в промежутке между Небом и Землей (цзянь), рассматривались в череде постоянных циклических превращений.

В трактате Хуайнанцзы (II в. до н. э.) находим: «[В природе] все и без насилия согласно с дао, и без уговоров проникнуто благом, [каждая вещь] в спокойной радости, не зная гордыни, обретает гармонию. Вся тьма существующих неподобий находит для себя соответствующее своей природе. На разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса»8. Придворный историограф Сыма Цянь (145 – ок. 86 до н. э.) буквально воспевал жизненную субстанцию (ци), вершащую круговорот творения форм из небытия в бытие. При этом для постижения сути вещей он считал верными методы научного познания материального мира. «Жизненные силы [природы] начинают [свой путь] в день зимнего солнцестояния и, совершив кругооборот [года], вновь возрождаются. Таинственные силы [природы] рождаются в небытии, формируются и становятся законченными в бытии. Все, что приобрело форму, исчисляется и, будучи оформленным, образует звуки9. Поэтому говорится: таинственные силы [природы] проявляют себя в жизненной субстанции, а жизненная субстанция заключается в [определенную] форму. По законам формирования [вещей] появляются их типы, которые возможно классифицировать. Когда формирования еще не произошло, то нет и классификации [вещей]; когда же вещи имеют одинаковую форму, они относятся к общему классу. При классификации всего сущего можно его различать; классифицировав, можно познать»10. Многовековой поиск соответствий между предметами и явлениями привел к распространению одних и тех же классификационных схем на все сферы культуры Китая: мифологию и религию, философию, хронографию и историю, космологию, космогонию, космографию и географию, астрономию и астрологию, мантику, математику, химию и алхимию, медицину, литературу, музыку, театр, архитектуру, изобразительные и боевые искусства, деньги, кулинарию, домоводство11.

Ци

Ци — «воздух, эфир, пар, туман, дыхание природы, жизненная сила», важнейшее понятие китайской натурфилософии. Термин ци обозначает субстанцию, способствующую образованию и взаимодействию сил инь и ян. Эфир, или «воздух ци», представляет собой первичную основу всего существующего, поскольку наполняет Небо, Землю и человеческое тело, делая их живыми.

В отечественной и зарубежной литературе уже давно стало традицией переводить слово ци как пневма (гр. дуновение, ветер). Однако современное определение ци как энергия (гр. деятельность) в значении «деятельная сила», букв, «материальная сила», едва ли соответствует полному (метафизическому) значению термина.

Пять первичных элементов (стихий), чьи сочетания порождают «десять тысяч вещей», являются у ци — «пятью ци». Бесконечное количество сигнатур объектов и явлений материального мира, воспринимаемое людьми посредством пяти органов чувств, свидетельствует о разнообразных проявлениях ци, реакция на которые побуждает людей к каким-либо действиям. Следовательно, ци для человеческого сознания есть информация о состоянии вещного мира. Постоянно происходящие в нем циклические перемены (от космоса до атома) сопровождаются превращением веществ и постоянным выделением колоссального количества энергии. Отсюда ци — есть энергоинформационное поле – истинная природа всего сущего.

Согласно А.И. Кобзеву (1983), ци представляет собой динамическую духовно-материальную жизненно-энергетическую субстанцию, существующую на трех онтологических уровнях, являясь наполнителем тела космоса, тела человека и сердца человека12. Обосновывая это положение, А.И. Кобзев приводит ряд высказываний китайских философов разного времени: «Великий Предел, еще не обладающий ни образами, ни числами, – это только единое ци» (трактат Чжоу и ту); «Пронизывающее Поднебесную – единое ци\» (Чжуан-цзы); «Ци есть природа, а природа есть ци» (Ван Янмин); «Небо и человек едины, вовсе неразделимы и не обособляемы. Безбрежная пневма (хао жань чжи ци) – это моя пневма (ци)…» (Чэн Хао); «Ци — это то, что наполняет тело» (Мэн-цзы); «Ци — это дух, так же как и материя» (Чжу Си); «Присущие людям любовь и ненависть, веселье и гнев, печаль и радость рождаются от шести видов ци» (Чжао); «Во вкусах осуществляется ци, в ци воплощается воля» (Чжао) и т. д.

Множество понятий, связанных с ци, пронизывает китайскую натурфилософию. Тянь ци — «небесное дыхание», энергия ян, соотнесенная с Небом как вместилищем света и тепла. Шесть дыханий ци Неба – ветер, жар, огонь, влажность, сухость и холод. Небесная ци течет по воздуху, проявляя себя в виде климатических изменений, метеорологических явлений и восьми ветров (ба фэнь).

Ди-ци — «земное дыхание», энергия инь, связываемая с тьмой и холодом, соотнесенная с Землей. Пять ци (у ци) Земли, стихии: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Земная ци течет в земле и проявляется в виде форм ландшафта, рек и ручьев, буйной и скудной растительности.

Ци мужского начала (ян-ци, нянь-ци) в природе – Синий Дракон (Восток), ци женского начала (инь-ци, нюй-ци) – Белый Тигр (Запад). Четыре дыхания цзе-ци, это четыре сезона года и инь-ян, которые являются «корнями десяти тысяч вещей». Ци чжэн («семь руководящих») – Солнце, Луна и пять планет, семь звезд Большой Медведицы, Небо, Земля, Человек и четыре сезона года. Сущностная ци пяти стихий выражена цветами: Дерево – зеленый, Огонь – красный, Земля – желтый, Металл – белый, Вода – черный.

Янская шэн-ци — «крепкая ци» активна в весенние и летние месяцы года, в первую половину любого месяца, каждый день от полуночи до полудня. Иньская сы-ци — «неподвижная, застойная ци» активна в осенние и зимние месяцы года, во вторую половину любого месяца, каждый день от полудня до полуночи. На эти особенности указал Сяо Чжи (600 н. э.): «В каждом году двенадцать месяцев, и в каждом месяце живая и застывшая Ци имеют свое положение во времени и пространстве. Кто строит во время проявления живой Ци, тот увеличит свой достаток; кто нарушит спокойствие месячной ситуации застывшей Ци, тот навлечет несчастье и беду»13.

Ци также специализирована по производящим действиям: различаются шэн-ци — «животворная» и агрессивная и болезнетворная ша-ци, где ша — «пагубное влияние». Дыхания и пары определенных местностей и ландшафтов связывались с формированием у людей физических и духовных качеств. В трактате Хуайнанцзы утверждалось, что «каждая местность порождает [людей] в соответствии с родом этой местности. Поэтому где пары и «дыхание» гор, там много мужчин; где пары и «дыхание» болот, там много женщин; где зловредные испарения [гор и долин], там много немых; где дыхание ветров, там много глухих; где пары и «дыхание» лесов, там много сгорбленных людей; где «дыхание» деревьев, там много горбатых; где «дыхание» камней, там много сильных… где «дыхание» жары, там много хилых; где «дыхание» холода, там много долголетних; где «дыхание» долин, там много ревматичных; где «дыхание» холмов, там много безумных… Все на земле имитирует свое «дыхание», все отвечает своему роду»14.

В книге Чжуанцзы (1-е тыс. до н. э.) передана беседа двух героев о дыхании Земли и Вселенной:

«…Вздохнет земля, и говорят, что [подул] ветер. Сейчас он стих. А заиграет – яростно завоет сквозь тьму [земных] отверстий. Разве тебе не [случалось] слышать [подобные] голоса? Ущелья гор, массивы лесов, ямы от вывороченных с корнями деревьев-гигантов в сто обхватов подобны носу, рту, ушам; подобны перекладинам, оградам, ступкам, подобны то стремительному потоку, то стоячей воде. Одни – бурлят, как поток, другие – свистят, как стрела, у одних – шумный выдох, у других – тихий вдох, [голоса] высокие, низкие [звуки] протяжные, отрывистые. Одни запевают, другие подхватывают. Прохладный ветерок – малый хор, а вихрь – хор огромный. Утихнет буйный ветер, и все отверстия опустеют. Разве не слышал последних вздохов затихающего ветра?

– Свирель земли создается всеми ее отверстиями, [как] свирель человека – дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что такое свирель Вселенной? – сказал Странник.

– [В ней] звучит тьма ладов, и каждый сам по себе, – ответил Владеющий Своими Чувствами. – Все [вещи] звучат сами по себе, разве кто-нибудь на них воздействует?!»15

Ба фэн

Основополагающая функция космоэнергетических потоков жизненной субстанции (ци) проявлялась в виде Восьми ветров (ба фэн), дующих из каждого угла Вселенной, подробно освещена Сыма Цянем в «Трактате о музыкальных о музыкальных звуках и трубках»16. В древней китайской космогонии ветра были соотнесены с основными направлениями стран света (ба-чжэн), созвездиями, месяцами года, нотами звукоряда, издаваемыми музыкальными трубками, циклическими знаками 60-летнего цикла, состоящего из сочетания Земных Ветвей и Небесных Стволов. В трактате Хуайнанцзы смена ветров определена через каждые 45 дней, а полный цикл они проходят за 360 дней17.

Бу-чжоу-фэн (Северо-западный ветер) властвует над жизнью и смертью. Животворная сила ян в это время скрывается внизу и поэтому сдерживается. Ветер соотносится с десятой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует циклическому знаку Хай (Свинья).

Гуан-мо-фэн (Северный ветер). Животворная сила ян находится внизу, сила инь превосходит силу ян на широких пространствах. Сила ян там, внизу, занята взращиванием великого множества сущностей. Ветер соотносится с одиннадцатой и двенадцатой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знакам Цзы (Крыса) и Чоу (Бык). В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Жэнь и Туй (Вода).

Тяо-фэн (Северо-восточный ветер) властвует над появлением всего сущего. В это время приводится в порядок и устраивается вся масса существ и растений, после чего они появляются на земле. Ветер соотносится с первой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку Инь (Тигр).

Мын-шу-фэн (Восточный ветер). В это время солнце освещает всю массу существ и растений, и они полностью проявляют себя. Ветер соотносится со второй и третьей луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знакам Мао (Заяц) и Чэнь (Дракон). В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Цзя и И (Дерево).

Цш-мын-фэн (Юго-восточный ветер), управляющий ветрами, овевающими все сущее. Существующая тьма вещей становится пышнее и обильнее. Ветер соотносится с четвертой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку Сы (Змея).

Цзж-фэн (Южный ветер). Силы ян повернули к концу, все существующее на Земле находится в силе и крепости. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку У (Лошадь). Ветер соотносится с пятой луной. В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Бын ж Дин (Огонь).

Лян-фэн (Юго-западный ветер) управляет делами Земли. Всему существующему и произрастающему приближается пора увядания. Ветер соотносится с шестой, седьмой и восьмой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знакам Вэй (Овца), Шэнь (Обезьяна) и Ю (Петух).

Чан-хэ фэн (Западный ветер). Сила ян хотя и направляет все сущее на Земле, но прячется за Желтым потоком (под Землей). Ветер соотносится с девятой луной. В двенадцатеричном цикле Земных Ветвей соответствует знаку Сюй (Собака). В десятеричном цикле Небесных Стволов соответствует знакам Гэн и Синь (Металл).

С точки зрения фэншуй благотворными воздушными потоками циш считаются Восточный (Детский ветер), Юго– восточный (Слабый ветер) и Южный (Очень слабый ветер), а вредоносными – Юго-западный (Злоумышленный ветер), Западный (Сильный ветер), Северо-западный (Разрушительный ветер), Северный (Очень сильный ветер) и Северовосточный (Свирепый ветер).

Инь-ян

Базовые натурфилософские категории инь и ян представляют собой первоначала всех вещей и явлений мира. Их сущность определяется только сравнением, а взаимоотношения характеризуются «единством противоположностей», основанном на «взаимопитании» — хубу, «взаимопомощи» — хучжу, «взаимоопоре» — сяньи и «взаимосуществовании» — гунцунь. Исходные значения понятий инь ж ян — пасмурная и солнечная погода или теневая и солнечная стороны долины. В философском контексте термин начал применяться приблизительно в IV в. до н. э. Для удобства древние китайские ученые свели определения проявлений Инь и Ян до философских формул.

• Проявления инь-ян неотделимы друг от друга.

• Инь, увеличиваясь и достигая предела, превращается в ян.

• Ян, увеличиваясь и достигая предела, превращается в инь.

• Большое ян притягивает и поглощает Малое ян.

• Большое инь притягивает и поглощает Малое инь.

• Ян отталкивает ян, но притягивает инь.

• Инь отталкивает инь, но притягивает ян.

• Внешние проявления ян содержат внутренние проявления инь.

• Внешние проявления инь содержат внутренние проявления ян.

• Внутренние проявления ян отражаются на внешних проявлениях инь.

• Внутренние проявления инь отражаются на внешних проявлениях ян.

• Когда ян полностью поглощает (подавляет) инь, оно перестает существовать.

• Когда инь полностью поглощает (подавляет) ян, оно перестает существовать.

• Избыточное ян отрицательно.

• Избыточное инь отрицательно.

• Недостаточное ян отрицательно.

• Недостаточное инь отрицательно.

• Баланс инь и ян создает гармонию равновесия и порождает застой.

• Преобладание ян над инь порождает ян-ци и влечет перемены.

• Преобладание инь над ян порождает инь-ци и влечет перемены.


Инь и ян позволяют классифицировать и группировать предметы, объекты и явления природы («десять тысяч вещей») по принципу бинарной оппозиции.


Космогония — ян: Небо; инь: Земля.

Начало — ян: мужское начало; инь: женское начало.

Проявление — ян: сила; инь: слабость.

Сущность — ян: свет; инь: тьма.

Светила — ян: Солнце; инь: Луна.

Сторона света — ян: восток; инь: запад.

Символ стороны света — ян: Синий Дракон; инь: Белый Тигр.

Период суток — ян: рассвет, день; инь: закат, ночь.

Планеты — ян: Юпитер, Марс, Сатурн; инь: Венера, Меркурий.

Климат — ян: теплый, сухой; инь: холодный, сырой.

Состояния природы — ян: жар (тепло), сухость, оттаивание; инь: холод, влажность, замерзание.

Движение воздуха — ян: теплый ветер; инь: холодный ветер, сквозняк, спертый воздух.

Проявления в природе — ян: огонь (вулкан, молния, пожар); инь: лед, снег (ледник, лавина).

Рельеф местности — ян: гора, возвышенность, склоны долины, глинистая и песчаная почвы; инь: долина, каньон, степь, равнина, скалы, осыпи, завалы.

Гидрография — ян: море, водоем, озеро, отлив, мель, расширение реки, плавное течение; инь: водопад, ручей, быстрая река, стремнина, прямое течение, глубина, сужение реки, болото, стоячая вода.

Силы в природе — ян: центробежность, отталкивание, расширение, скольжение, динамика; инь: центростремительность, притяжение, сжатие, трение, статика.

Активность — ян: активность, движение, расторможенность, подвижность, неудержимость, раскованность; инь: пассивность, застой, заторможенность, неподвижность, сдержанность, скованность.

Числа — ян: нечетные; инь: четные.

Предметы — ян: предметы твердые снаружи, но мягкие внутри, внутреннее пространство предмета, круглые предметы, полые предметы, внешняя часть предмета; инь: предметы мягкие снаружи и твердые внутри, предмет, имеющий отверстие или щель, ведущие внутрь, предметы, замкнутые снаружи, но пустые внутри, замкнутые предметы, внутренняя часть предметов.

Формы — ян: выпуклость, объем, круг, шар, округлость; инь: углубление, плоскость, треугольник, куб, острие, квадрат.

Проекции — ян: вертикаль, извилистая линия, наклонное, покатое, верх; инь: горизонталь, прямая линия, ровное, крутое, низ.

Размеры — ян: ширина, высокое, широкое, большое; инь: длина, низкое, узкое, маленькое.

Вес — ян: легкое; инь: тяжелое.

Состояние вещества — ян: рыхлое; инь: плотное.

Направление — ян: направленное наружу, направленное вверх, расположенное сверху; инь: направленное внутрь, направленное вниз, расположенное внизу.

Цвет — ян: яркое, светлое, теплые цвета, чистые цвета; инь: тусклое, темное, холодные цвета, мутные (нечистые) цвета.

Действие — ян: шэн-ци, жизненная сила, созидающее, мягкое действующее, саногенное; инь: ша-ци, смертельная сила, разрушающее, резко действующее, патогенное.

Движение — ян: плавно текущее, неограниченное, свободное; инь: пронизывающее (кинжальное), ограниченное, несвободное.

Эмоциональные проявления — ян: миролюбие, доброжелательность, созидание, безопасность, положительность, спокойствие, умиротворенность; инь: агрессивность, злобность, разрушение, опасность, отрицательность, беспокойство, тревожность.

У дэ

Наиболее ранние упоминания об у дэ — «пяти добродетелях-стихиях (первоэлементах)», обычно называемых у син – «пять движений», содержатся в древнейшем памятнике китайской литературы Хунфань — «Великий закон управления» (середина XII в. до н. э.), относящемся к категории произведений гао — «обращения, эдикты».

Происхождение произведения относят ко времени легендарного царя-мудреца Юя, которому Владыка Неба преподал Великий закон из девяти статей. Вначале говорится о пяти стихиях: «…первая (статья): Пять стихий (пять элементов материальной природы»). …Первая… – вода; вторая – огонь; третья – дерево; четвертая – металл; пятая – земля. …Вода – влага, она стремится вниз. Огонь – пламя, он стремится вверх. Дерево – прямизна и кривизна. Металл – податливость и изменяемость (то есть подверженность обработке). Земля – злаки (то есть способность производить хлебные злаки) и ограды (то есть способность служить материалом для возведения оград, стен и т. п.)»19.

Весь мир выражен сочетаниями стихий Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Каждая из них открывает собой длинный ряд символических соответствий объектам и явлениям природы.

Эти стихии были соотнесены с триграммами Багуа, магическими квадратами Хэ ту и Лo шу, Небесными Стволами и Земными Ветвями китайского календаря, астрологией, человеком, животными, растениями и предметами материального мира.

Стихия Му (Дерево)

Физический элемент: Дерево.

Категория: молодое ян.

Цвет: зеленый.

Вкус: кислый.

Форма: прямоугольник, поставленный на узкую сторону; прямоугольная призма.

Состояние вещества: газообразное.

Процесс: расширение.


Проявления стихии в природе

Сторона света: восток (45°—135°).

Превращение в природе: прорастание.

Сезон года: весна (3–4 февраля – 5–6 мая).

Климат сезона года: тепло и влажность.

Атмосферное явление: ветер.

Ветер: дующий с востока.

Время суток: рассвет.


Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: рождение и детство (до 10 лет).

Плотный орган (цзан): печень; цвет – синий; дух органа: хунь — душа, предвидение, вдохновение.

Полый орган (фу): желчный пузырь.

Значение органов: печень выполняет функцию полководца, из нее исходят стратегические планы; желчный пузырь выполняет функцию наведения внутреннего порядка, из него исходят решения и суждения.

Эндокринный орган: гипофиз.

Органы чувств: глаза.

Чувство: зрение.

Система организма: нервная.

Части тела: мозг, нервы, сухожилия.

Питаемые части тела: шея, руки, ногти.

Трансформации жидкостей: печень образует слезы.

Характерные заболевания: боли в голове и затылке, носовые кровотечения.

Запахи тела при болезни: кислый, тухлый запах мочи и крови.

Стихия Ли (Огонь)

Физический элемент: Огонь.

Категория: старое ян.

Цвет: красный.

Вкус: горький.

Форма: треугольник, пирамида.

Состояние вещества: плазменное.

Процесс: движение вверх.


Проявления стихии в природе

Направление: юг (135°—225°).

Превращение в природе: рост.

Сезон года: лето (5–6 мая – 7–8 июля).

Климат сезона года: жар и сухость.

Атмосферное явление: тепло.

Ветер: дующий с юга.

Время суток: полдень.


Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: юность и молодость (от 11 до 20 лет).

Плотный орган (цзан): сердце, перикард; цвет – красный; дух органа: шэнь — осознанность, любовь.

Полый орган (фу): тонкий кишечник, три обогревателя.

Значение органов: сердце в организме выполняет функцию правителя; из сердца исходит свет духа – шэнь; перикард выполняет функцию слуги-посланника, из него исходит радость и веселье; тонкая кишка выполняет функцию приемника– накопителя, в ней трансформируются продукты организма; три обогревателя выполняют функцию пробивания заторов, они создают водные (то есть энергетические) каналы.

Эндокринный орган: щитовидная, паращитовидная железы.

Орган чувств: язык.

Чувство: осязание.

Система организма: кровеносная.

Части тела: кровеносные сосуды и вены, грудь.

Питаемые части тела: лицо.

Трансформации жидкостей: сердце образует пот.

Запах тела при болезни: запах горелого.

Стихия Ту (Почва)

Физический элемент: Почва (Земля)20.

Цвет: желтый.

Вкус: сладкий.

Форма: квадрат, куб.

Состояние вещества: аморфное.

Процесс: движение направлено вширь и в стороны либо отсутствие движения (баланс сил) в середине.


Проявления стихии в природе

Направление: центр.

Превращение в природе: созревание.

Сезон года: позднее лето (7–8 июля – 7–8 августа).

Климат сезона года: умеренность.

Атмосферное явление: дождливость.

Время суток: конец дня.


Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: зрелость (от 21 до 40 лет).

Плотный орган (щан): селезенка; цвет – желтый; дух органа: и — интеллект, практический ум.

Полый орган (фу): желудок.

Значение органов: селезенка выполняет функцию амбара, хранилища, из нее происходит пять вкусов; желудок представляет собой море, в котором накапливается пища, он является великим источником для пополнения шести органов — фу.

Эндокринный орган: поджелудочная железа.

Органы чувств: рот.

Чувство: вкус.

Система организма: желудочно-кишечная.

Части тела: позвоночник, мышцы, соединительная ткань, жировая ткань.

Питаемые части тела: губы.

Трансформации жидкостей: селезенка образует слюну – сянь (влажность губ).

Запах тела при болезни: неприятно сладкий.

Стихия Цзин (Металл)

Физический элемент: Металл.

Категория: молодое инь.

Цвет: белый.

Вкус: острый, терпкий.

Форма: круг, шар, полусфера.

Состояние вещества: кристаллическое.

Процесс: сжатие.


Проявления стихии в природе

Направление: запад (225°—315°).

Превращение в природе: увядание.

Сезон года: осень (7–8 августа – 7–8 ноября).

Климат сезона года: холод и сухость.

Атмосферное явление: сухость.

Ветер: дующий с запада.

Время суток: закат.


Проявления стихии в человеке

Стадии жизни: пожилой возраст (от 41 до 50 лет).

Плотный орган (цзан): легкие; цвет – белый; дух органа: по — инстинкт.

Полый орган (фу): толстый кишечник.

Значение органов: легкие исполняют передаточную (от правителя) функцию, из них исходит ритм порядка; толстая кишка выполняет функцию передаточного пункта, она является источником преобразования и трансформаций.

Эндокринный орган: тимус.

Органы чувств: нос.

Чувство: обоняние.

Система организма: дыхательная.

Части тела: плечи, спина, кожа, волосы.

Питаемые части тела: волосы тела.

Трансформации жидкостей: легкие образуют слизь, выделения из носа.

Запах тела при болезни: запах дыма и копченой рыбы.

Стихия Шу (Вода)

Физический элемент: Вода.

Категория: старое инь. Цвет: черный.

Вкус: соленый. Форма: овал, овалоид.

Состояние вещества: жидкое.

Процесс: движение вниз.


Проявления стихии в природе

Направление: север (315°—45°).

Превращение в природе: исчезновение и накопление.

Сезон года: зима (7–8 ноября – 4–5 февраля).

Климат сезона года: холод и влажность.

Атмосферное явление: холод.

Ветер: дующий с севера.

Время суток: полночь.


Проявления стихии в человеке

Плотный орган (цзан): почки; цвет – черный; дух органа: чжэн — воля к жизни, стремления.

Полый орган (фу): мочевой пузырь.

Значение органов: почки выполняют функцию придания силы, из них исходит умение в мастерстве; мочевой пузырь выполняет функцию накопления воды, в нем сохраняются жидкости организма, и потому он способен являться источником трансформаций дыхания — ци.

Эндокринный орган: надпочечники, гонады.

Органы чувств: уши.

Чувство: слух.

Система организма: мочеполовая.

Части тела: поясница, икры, кости, зубы.

Питаемые части тела: волосы головы.

Трансформации жидкостей: почки образует слюну — чуй (влажность полости рта), мочу.

Запах тела при болезни: гнилостный.

У син

У син — «пять движений» или «пять стихий», проявления ци, движущие и формообразующие элементы континуума. Традиционно рассматриваются три типа взаимодействий ци элементов: 1) взаимное порождение; 2) взаимное подчинение; 3) обратное подчинение. Ци элементов всегда находятся в движении и пребывают в одном из трех состояний: в достатке, избытке и недостатке. Порядки взаимного порождения и подчинения соответствуют нормальному функционированию модели у син. Избыток ци одного из элементов с силой отбирает силу питающего элемента, тем самым ослабляя его, дает излишек последующему элементу, чрезмерно подавляет противолежащий, что вызывает дисбаланс во всей модели у син. Похожие искажения происходят и при недостатке ци одного из элементов. Названные подходы применяются для оценки состояния организма человека и используются в практике китайской медицины.

Согласно древнему мышлению, по аналогии процессы взаимодействия ци первичных элементов происходит следующим образом.

Взаимопорождение элементов при достатке ци

«Мать порождает сына»

• Сущность Дерева теплая, Огонь таится внутри его, высвобождаясь при сверлении (трении). Значит, Дерево порождает Огонь. Следовательно, Дерево мать Огня, а Огонь сын Дерева.

• Огонь сжигает Дерево, отчего образуется уголь, а это есть Почва. Значит, Огонь порождает Почву. Следовательно, Огонь мать Почвы, а Почва сын Огня.

• Металл находится в камнях, появляясь при их увлажнении (окисление руды при воздействии влаги). Скопления Почвы образуют горы, а в них обязательно есть горные камни (руда). Значит, Почва порождает Металл. Следовательно, Почва мать Металла, а Металл сын Почвы.

• Когда мало инь, Металл плавится и льется, а расплавленное золото и есть Вода. Значит, Металл порождает Воду. Следовательно, Металл мать Воды, Вода сын Металла.

• Дерево растет благодаря влаге. Значит, Вода порождает Дерево. Следовательно, Вода мать Дерева, а Дерево сын Воды.

Взаимопорождение элементов при избытке ци

«Сын ослабляет Мать»

• Сильное Дерево ослабляет Воду.

• Сильный Огонь ослабляет Дерево.

• Сильная Земля ослабляет Огонь.

• Сильный Металл ослабляет Землю.

• Сильная Вода ослабляет Металл.

Взаимопорождение элементов при недостатке ци

«Мать ослабляет Сына»

• Слабое Дерево не дает должного питания Огню.

• Слабый Огонь не дает должного питания Земле.

• Слабая Земля не дает должного питания Металлу.

• Слабый Металл не дает должного питания Воде.

• Слабая Вода не дает должного питания Дереву.

Взаимопреодоление элементов при достатке ци

• Дерево рубят Металлом, значит, Металл способен преодолевать (подавлять) Дерево.

• Огонь гасят Водой, значит, Вода способна преодолевать (подавлять) Огонь.

• Почву пронизывает Дерево, значит, Дерево способно преодолевать (подавлять) Почву.

• Металл плавят Огнем, значит, Огонь способен преодолевать (подавлять) Металл.

• Воду останавливают Почвой, значит, Почва способна преодолевать (подавлять) Воду.

Взаимопреодоление элементов при избытке ци

• Сильное Дерево тупит Металл, значит, слабый Металл не способен рубить крепкое Дерево. Следовательно, Дерево истощает Металл.

• Сильный Огонь испаряет Воду, значит, слабая Вода не способна загасить жаркий Огонь. Следовательно, Огонь истощает Воду.

• Сильная Земля ломает Дерево, значит, слабое Дерево не способно пробить плотную Землю. Следовательно, Земля истощает Дерево.

• Сильный Металл гасит Огонь, значит, слабый Огонь не способен расплавить Металл, когда его много. Следовательно, Металл истощает Огонь.

• Сильная Вода смывает Землю, значит, слабая Земля не способна остановить сильную Воду. Следовательно, Вода истощает Землю.

Взаимопреодоление элементов при недостатке ци

• Слабое Дерево при встрече с сильным Металлом будет срублено.

• Слабый Огонь при встрече с сильной Водой будет погашен.

• Слабая Земля при встрече с сильным Деревом осядет.

• Слабый Металл при встрече с сильным Огнем расплавится.

• Слабая Вода при встрече с сильной Землей будет засыпана.

Хэ-ту

Происхождение Хэ-ту («план из реки Хуанхэ») связано с именем шамана Фу Си (Пао-си, Бао-си), жившего в XXX в. до н. э. Его традиционно считают первопредком восточных племен Китая и культурным героем, научившим людей охоте и рыболовству, приготовлению пищи на огне и изобретшим ряд полезных предметов (сети, силки, гусли и пр.). Фу Си обнаружил на спине Драконовой лошади (лунма), вышедшей из вод реки Хуанхэ, необыкновенный рисунок, содержащий группы темных и светлых точек. Они располагались в виде числового креста, в котором сумма четных и нечетных цифр (точек) без учета центральных чисел 5 и 10 равняется 20. В пяти клетках крестообразной фигуры содержатся пары иньских и янских чисел, разность между которыми равна пяти. При этом первая пятерица чисел (1, 2, 3, 4, 5), называется шэн шу — «порождающие числа», а вторая (6, 7, 8, 9, 10) нэп шу — «формирующие числа». На основании модели Хэ-ту были созданы багуа — восемь триграмм, разнесенные по восьми секторам пространства, ставшие основой Прежденебесного багуа (рис. 5).


Рис. 5. Числовая символика Хэ-ту

Прежденебесный порядок багуа Фу Си21

Считается, что Фу Си на основании модели Хэ-ту разработал багуа — восемь триграмм и расставил их в определенном порядке, названном Сянь Тянь — «Прежденебесная последовательность», символизирующем развитие идеального мира. Основу триграмм составили инь и ян, представленные графически двумя прерывистыми чертами и одной целой чертой. Участвуя в процессе перемен, инь и ян эволюционируют, происходит дихотомическое деление, в результате которого образуются восемь триграмм.

Композиция из трех сплошных знаков — цянь — означает «небо»; из трех прерывистых линий — кунь — «земля»; из двух сплошных линий и одной прерывистой посередине – ли – «огонь»; из двух прерывистых линий и одной сплошной посередине — кань — «вода»; из сплошной верхней линии и двух прерывистых нижних — гэнь — «гора»; из двух верхних прерывистых линий и сплошной нижней — чжэнь — «гром»; из двух верхних сплошных линий и прерывистой нижней — сюнь – «ветер»; из верхней прерывистой линии и двух сплошных нижних — дуй — «озеро».

В Прежденебесном багуа ци изменяется согласно принципу возрастания и убывания ян и инь, то есть ян рождается на севере и умирает на юге, инь рождается на юге и умирает на севере.

Поэтому гуа Цянь (Небо) символизирует Юг, где максимально проявляется ян, а гуа Кунь (Земля) символизирует Север, где максимально проявляется инь.

Цянь-гуа

Число гуа: 1.

Символ гуа: Небо.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Металл.

Цвет гуа: ярко-алый; иссиня-черный.

Направление гуа: юг (157,5°—202,5°).

Действие, производимое гуа: управляет.

Функция гуа: деятельность (творчество), могущество.

Значение гуа: твердость.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Небо и Земля определяют позиции.

Животное – символ гуа: конь.

Семейная иерархия: отец.

Орган тела: голова.

Дуй-гуа

Число гуа: 2.

Символ гуа: Озеро.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Металл.

Цвет гуа: белый.

Направление гуа: юго-восток (112,5°—157,5°).

Действие, производимое гуа: вызывает радость.

Функция гуа: удовлетворенность, безмятежность, удовольствие.

Значение гуа: радость.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Озеро и Гора сочетаются ци.

Животное – символ гуа: Овца.

Семейная иерархия: младшая дочь.

Орган тела: рот.

Ли-гуа

Число гуа: 3.

Символ гуа: солнце, молния.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Огонь.

Цвет гуа: алый, пурпурный, красный.

Направление гуа: восток (67,5°—112,5°).

Действие, производимое гуа: испаряет (выпаривает).

Функция гуа: сближение, слияние, величие, красота.

Значение гуа: сочетание.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Огонь и Вода схватывают друг друга.

Животное – символ гуа: фазан.

Семейная иерархия: средняя дочь.

Орган тела: глаза.

Чжэнь-гуа

Число гуа: 4.

Символ гуа: Гром.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Ян Дерево (Большое Дерево).

Цвет гуа: синий, зеленый, сине-зеленый.

Направление гуа: северо-восток (22,5°—67,5°).

Действие, производимое гуа: вызывает колебания, сотрясает.

Функция гуа: возбуждение, подвижность.

Значение гуа: движение.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Гром и Ветер друг другу не противятся.

Животное – символ гуа: Дракон.

Семейная иерархия: старший сын.

Орган тела: ступни.

Сюнь-гуа

Число гуа: 5.

Символ гуа: Ветер.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Дерево.

Цвет гуа: голубой, зеленый, лазурный.

Направление гуа: юго-запад (202,5°—247,5°).

Действие, производимое гуа: разгоняет, рассеивает.

Функция гуа: смирение, проникновенность, мягкость.

Значение гуа: введение.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Ветер и Гром друг другу не противятся.

Животное – символ

гуа: курица.

Семейная иерархия: старшая дочь.

Орган тела: бедра.

Кань-гуа

Число гуа: 6.

Символ гуа: Луна.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Вода.

Цвет гуа: черный.

Направление гуа: запад (247,5°—292,5°).

Действие, производимое гуа: смачивание, пропитывание.

Функция гуа: погружение, опасность, ловушка.

Значение гуа: погружение.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Вода и Огонь схватывают друг друга.

Животное – символ гуа: свинья.

Семейная иерархия: средний сын.

Орган тела: уши.

Гэнь-гуа

Число гуа: 7.

Символ гуа: Гора.

Пол гуа: мужской.

Стихия гуа: Земля.

Цвет гуа: желтый.

Направление гуа: северо-запад (292,5°—337,5°).

Действие, производимое гуа: препятствует и останавливает.

Функция гуа: покой, незыблемость.

Значение гуа: остановка.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Гора и Озеро сочетаются ци.

Животное – символ гуа: собака.

Семейная иерархия: младший сын.

Орган тела: руки.

Кунь-гуа

Число гуа: 8.

Символ гуа: Земля.

Пол гуа: женский.

Стихия гуа: Земля.

Цвет гуа: желтый и черный.

Направление гуа: север (337,5°—22,5°).

Действие, производимое гуа: охватывает и содержит в себе.

Функция гуа: пассивность, подчинение, восприимчивость.

Значение гуа: мягкость.

Взаимодействие бинарно противоположных гуа: Земля и Небо определяют позиции.

Животное – символ гуа: корова.

Семейная иерархия: мать.

Орган тела: живот.

Ло шу

Предание связывает происхождение Ло шу — «письмена из реки Ло» с именем легендарного правителя-шамана Юй Ся (2205 или 1986 до н. э.).

Девятиклеточный квадрат (3x3), известный в китайской натурфилософии как «магический квадрат Ло шу», является логическим развитием восьмичастной модели Хэ ту. Их отличает наличие девятого сектора пространства – центра. Если просчитать числа, вписанные в клетки квадрата Ло шу, по горизонтали, вертикали и диагонали, их сумма будет равна 15.

В углах квадрата расположены четыре четные иньские числа: 2, 4, 6, 8; янские нечетные числа 1, 3, 5, 7, 9 образуют крест. Модель мироздания Ло шу стала основой Посленебесного багуа (рис. 6).


Рис. 6. Числовая символика квадрата Лo шу

Посленебесный порядок багуа Вэнь Вана

В XI в. до н. э. основатель династии Чжоу Вэнь Ван (Цзи– чань) развил идею Лоту и создал Посленебесное багуа (Хоу тянь), или «багуа Вэнь Вана», в котором последовательность расположения триграмм отображала реальную картину взаимосвязей мира.

Впоследствии восемь триграмм были развернуты в шестьдесят четыре гексаграммы, ставшие основой гадательной системы Ицзин (Чжоу и).

Посленебесный порядок восьми триграмм воплотил квинтэссенцию учения о пяти элементах. Он отразил циркулирующее движение четырех времен и восьми сезонов, скрытые закономерности рождения, становления, роста и трансформации множества вещей в течение года, представил образно– числовую модель единства Пространства и Времени. Символика багуа была соотнесена с участками пространства (мирового и локального), а те, в свою очередь, с органами тела, возрастом и полом людей и пр.

Чжэнь-гуа

Число Ло шу: 3.

Символ: Гром.

Стихия: Дерево (Большое Дерево).

Направление: восток (67,5°– 112,5°).

Качество: резкость.

Действие: движет тьму вещей.

Вкус: кислый.

Цвет: синий, зеленый, бирюзовый.


Чжэнь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) рождаются в Чжэнь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Восточный квадрат, в это время рождается тьма вещей. Весенняя ци расцветает, и множество живых организмов выходит из почвы.

Сезонная активность: расцвет в период Чжэнь-чун (Середина весны) 5–6 марта – 4–5 апреля; упадок в период Чжун– цю (Середина осени) 7–8 сентября – 8–9 октября.

Время суток: раннее утро (5.00—7.00).


Чжэнь-гуа в естественной среде

Космография: Восточный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к востоку от выбранного центра.

Вид местности: любая местность, заросшая густой растительностью (лес, рощи, травы и деревья), место в горном лесу.

Метеорологические явления: гром, радуга, молния.


Чжэнь-гуа в рукотворной среде

Общественные места: шумные рынки.

Пути сообщения: большие дороги.


Чжэнь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на восток.

Внутренние помещения — любые, расположенные в восточной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня старшего сына.

Квартиры, ориентированные окнами на восток, откуда поступает наибольшее количество ци.

Восточные участки внутренних помещений домов или квартир.


Проявления Чжэнь-гуа в человеке

Возраст: старший сын и мужчины в семье от 31 до 45 лет.

Анатомия: ступни ног, печень, волосы, голосовые связки.

Характерные качества: гневливость, резкость и подвижность.

Характерные заболевания: болезни ног (включая плоскостопие), болезни, связанные с меридианом печени, истерия, конвульсии, нервное возбуждение, тревоги, страхи, ощущение опасности. Причины заболеваний: дух-шэнь востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; любая нечисть, а также духи эха или тени.

Сюнь-гуа

Число Ло шу: 3.

Символ: Ветер.

Стихия: Дерево (Малое Дерево).

Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

Качество: быстрота.

Действие: развеивает тьму вещей.

Вкус: кислый.

Цвет: голубой, зеленый, лазурный.


Сюнь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) упорядочиваются в Сюнь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на юго-восток, в это время упорядочивается тьма вещей. В природе все расцветает и развивается.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-чунь (Конец весны) 4–5 апреля – 5–6 мая и Мэн-ся (Начало лета) 5–6 мая – 5–6 июня; упадок в периоды Цзи-цю (Конец осени) 8–9 октября – 7–8 ноября и Мэн-дун (Начало зимы) 7–8 ноября – 7–8 декабря.

Время суток гуа: утро (7.00–11.00).


Сюнь-гуа в естественной среде

Космография: Юго-Восточный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к юго-востоку от выбранного центра.

Вид местности: любая местность, заросшая густой и красивой растительностью (парковый ландшафт, сад, цветник, огород).

Метеорологические явления: ветер.


Сюнь-гуа в рукотворной среде

Строения: башни и пагоды даосских и буддийских монастырей, жилища, построенные в горном лесу.


Сюнь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на юго-восток.

Внутренние помещения — любые, расположенные в юго– восточной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня старшей дочери.

Квартиры, ориентированные окнами на юго-восток, откуда поступает наибольшее количество ци.

Юго-восточные участки внутренних помещений домов или квартир.


Проявления Сюнь-гуа в человеке

Возраст: старшая дочь и женщины в семье от 31 до 45 лет.

Анатомия: голени и бедра, движение ци в теле человека.

Характерные качества: воодушевление и вдохновение, шумливость и сварливость.

Характерные заболевания: болезни бедер и голеней, ревматизм, параличи и инсульты, болезни кишечника, заболевания, связанные с воздействием холода (респираторные), заболевания, связанные с нарушением энергетического обмена в организме. Причины заболеваний: цух-шэнь юго– востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй повешенного, умершего в колодках или невинно убитого.

Ли-гуа

Число Ло шу: 9.

Символ: Солнце, Молния.

Стихия: Огонь.

Направление: юг (157,5°—202,5°).

Качество: жар.

Действие: сушит тьму вещей.

Вкус: горький.

Цвет: алый, пурпурный, красный.


Ли-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) встречаются в Ли, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Южный квадрат, в это время (летнее солнцестояние) ян-ци достигает вершины своего расцвета. Тьма вещей встречается друг с другом, возрастает и обретает форму.

Сезонная активность гуа: расцвет в период Чжун-ся (Середина лета) 5–6 июня – 7–8 июля; упадок в период Чжун-дун (Середина зимы) 7–8 декабря – 5–6 января.

Время суток гуа: полдень (11.00–13.00).


Ли-гуа в естественной среде

Космография: Южный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к югу от выбранного центра.

Вид местности: выжженная солнцем местность, сухое возвышенное место, открытое освещенное пространство, где нет деревьев.

Метеорологические явления: солнце, ясная погода, молния, радуга, галло, заря.


Ли-гуа в рукотворной среде

Места, где расположены плавильные печи.

Строения: дворец, кухня и очаг, а также отхожее место.


Ли-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на юг.

Элементы домов: центральный зал, светлые и солнечные помещения, пустые залы, светлые окна, выступающие края крыш.

Внутренние помещения — любые, расположенные южной в части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня средней дочери.

Квартиры, ориентированные окнами на юг, откуда поступает наибольшее количество ци.

Южные участки внутренних помещений домов или квартир.


Проявления Ли-гуа в человеке

Возраст: средняя дочь и женщины в возрасте от 16 до 30 лет.

Анатомия: глаза, сердце.

Характерные качества: ум и сообразительность.

Характерные заболевания: болезни глаз, сердечно-сосудистые заболевания (включая атеросклероз), болезни, связанные с жаром, эпидемические заболевания. Причины заболеваний: дух-шэнь юга, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй героя, выступающего против Бога Очага, бес-гуй пламени, призрак умершего от заболевания, сопровождающегося высокой температурой, а также наваждение от дыма благовоний.

Кунь-гуа

Число Ло шу: 2.

Символ: Земля.

Стихия: Земля (Большая Земля).

Направление: юго-запад (202,5°—247,5°).

Вкус: сладкий.

Цвет: желтый и черный.


Кунь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) отрабатывают должное на Кунь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на юго-запад, в это время тьма вещей возрастает и обретает форму. Все сущее забирает из земли питательные вещества.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-ся (Конец лета) 7–8 июля – 7–8 августа и Мэн-цю (Начало осени) 7–8 августа – 7–8 сентября; упадок в периоды Цзи-дун (Конец зимы) 5–6 января – 4–5 февраля и Мэн-чун (Начало весны) 4–5 февраля – 5–6 марта.

Время суток гуа: день (13.00–17.00).


Кунь-гуа в естественной среде

Космография: Юго-Западный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к юго-западу от выбранного центра.

Вид местности: равнина, поле, пустошь.

Метеорологические явления: облака и тень от них, роса, туман, дымка, пасмурная погода.


Кунь-гуа в рукотворной среде

Населенные пункты: области, столичные города, административные центры.

Строения: деревенские жилища, дома среди полей, склады и амбары.


Кунь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на юго-запад.

Элементы домов: приземистые здания, стены, земляные ступени.

Внутренние помещения — любые, расположенные в юго– западной части дома. Желательно, чтобы здесь находились кухня или хозблок, где распоряжалась бы хозяйка дома.

Квартиры, ориентированные окнами на юго-запад, откуда поступает наибольшее количество ци.

Юго-западные участки внутренних помещений домов или квартир.


Проявления Кунь-гуа в человеке

Возраст: мать, жена и женщины в семье старше 46 лет.

Анатомия: живот, селезенка, желудок, мышцы.

Характерные качества: послушный, мягкий.

Характерные заболевания: гастроэнторологические и гинекологические. Причины заболеваний: нух-шэнь юго– запада, отклонившийся в сторону от предписанного пути, а также цух-шэнь алтаря, установленного в неподходящем месте, в воде или на почве; бес-гуй неокультуренных равнин, бес, путающий взаимоотношения родственников, призраки, идущие против сторон и углов (то есть установленных в мире порядков).

Дуй-гуа

Число Ло шу: 7.

Символ: Озеро.

Стихия: Металл (Малый Металл).

Направление: запад (247,5°-292,5°).

Качество: говорит.

Действие: высказывает тьму вещей.

Цвет: белый.

Вкус: терпкий.


Дуй-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) ведут речи в Дуй, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Западный квадрат, в это время все сущее созревает и пребывает в довольстве. Поэтому говорится, что десять тысяч вещей объясняются (беседуют) в Дуй.

Сезонная активность гуа: расцвет в период Чжун-цю (Середина осени) 7–8 сентября – 8–9 октября; упадок в период Чжэнь-чун (Середина весны) 5–6 марта – 4–5 апреля.

Время суток гуа: ранний вечер (17.00–19.00).

Метеорологические явления: дождь, роса, весенние туманы, густые туманы летом и осенью, сильный снегопад зимой, изморось.


Дуй-гуа в естественной среде

Космография: Западный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к западу от выбранного центра.

Вид местности: озеро, водоем, берег водоема, источник, болото, осыпь камней, сухая растрескавшаяся почва, солончак.

Метеорологические явления: дождь, роса, весенние туманы, густые туманы летом и осенью, сильный снегопад зимой, изморось.


Дуй-гуа в рукотворной среде

Строения: жилье, расположенное около водоема, дом с разрушенными стенами.


Дуй-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на запад.

Внутренние помещения — любые, расположенные в западной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня младшей дочери.

Квартиры, ориентированные окнами на запад, откуда поступает наибольшее количество ци.

Западные участки внутренних помещений домов.


Проявления Дуй-гуа в человеке

Возраст: девочки от 1 года до 15 лет.

Анатомия: язык, рот, легкие.

Характерные качества: радость, веселость, легкость.

Характерные заболевания: болезни зубов и полости рта (языка, горла, гортани), грудной клетки (включая астму). Причины заболеваний: цух-шэнь запада, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй погибшего в строю воина или человека, пропавшего без вести от болезни, призрак человека, умершего от удара ножом или другим острым предметом в горло.

Цянь-гуа

Число Ло шу: 6.

Символ: Небо.

Стихия: Металл (Большой Металл).

Направление: северо-запад (292,5°-337,5°).

Цвет: ярко-алый, индиго.

Вкус: острый, горький.


Цянь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) сражаются в Цянь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на северо-запад, в это время все сущее переходит к увяданию и старению. Десять тысяч вещей находится в промежутке между расцветом и упадком, инь и ян вступают в борьбу друг с другом.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-цю (Конец осени) 8–9 октября – 7–8 ноября и Мэн-дун (Начало зимы) 7–8 ноября – 7–8 декабря; упадок в период Цзи-чунь (Конец весны) 4–5 апреля – 5–6 мая и Мэн-ся (Начало лета) 5–6 мая – 5–6 июня.

Время суток гуа: вечер (19.00–22.00).


Цянь-гуа в естественной среде

Космография: Северо-Западный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к северо-западу от выбранного центра.

Вид местности: любое место, возвышающееся над окружающим ландшафтом.

Метеорологические явления: холод, град, снежная крупа, снег, лед, наст.


Цянь-гуа в рукотворной среде

Строения: административные учреждения, высотные здания, почтовые станции.


Цянь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на северо-запад.

Внутренние помещения — любые, расположенные в северозападной части дома.

Желательно, чтобы здесь находилась спальня хозяина или его кабинет.

Квартиры, ориентированные окнами на северо-запад, откуда поступает наибольшее количество ци.

Северо-западные участки внутренних помещений домов или квартир.


Проявления Цянь-гуа в человеке

Возраст: отец, патриарх, муж и мужчины в семье старше 46 лет.

Анатомия: голова, кости, легкие.

Характерные качества: прямота, справедливость.

Характерные заболевания: болезни в области головы и лица (в том числе головные боли), заболевания органов дыхания, лихорадка, болезни сухожилий и костей.

Причины заболеваний: дух-шэнь северо-запада, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй холодного оружия.

Кань-гуа

Число Ло шу: 1.

Символ: Луна.

Стихия: Вода.

Направление: север (337,5°—22,5°).

Качество: мокрота.

Действие: увлажняет тьму вещей.

Цвет: черный.

Вкус: соленый.


Кань-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) истощаются в Кань, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на Северный квадрат, в это время (Зимнее солнцестояние) все сущее впадает в зимнее оцепенение. Десять тысяч вещей возвращаются в состояние покоя.

Ветер перемен: гуан-мо-фэн (северный ветер). Ветер, являясь хозяином сезона Середина зимы (7–8 декабря – 5–6 января), порождает защищающую или воспитывающую шэн-ци. Будучи гостем в сезон Середина лета (5–6 июня – 7–8 июля), ветер порождает медленную ша-ци, вызывающую сонливость.

Сезонная активность гуа: расцвет в период Чжун-дун (Середина зимы) 7–8 декабря – 5–6 января; упадок в период Чжун-ся (Середина лета) 5–6 июня —7–8 июля.

Время суток гуа: полночь (22.00—1.00).


Кань-гуа в естественной среде

Космография: Северный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к северу от выбранного центра.

Вид местности: морские просторы, реки, озера и пруды, ручьи и каналы, источники и колодцы, болота, низменные места, влажное место.

Метеорологические явления: дождь, облака, снег, иней, роса.


Кань-гуа в рукотворной среде

Строения: жилища, расположенные около воды, гостиница, ресторан.


Кань-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на север.

Внутренние помещения — любые, расположенные в северной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня среднего сына.

Квартиры, ориентированные окнами на север, откуда поступает наибольшее количество ци.

Северные участки внутренних помещений домов или квартир.

Место в доме, содержащее воду.


Проявления Кань-гуа в человеке

Возраст: средний сын и мужчины в возрасте от 16 до 30 лет.

Анатомия: уши, кровь, почки.

Характерные качества: скрытность, злонамеренность.

Характерные заболевания: заболевания почек, органов слуха, нервные расстройства, болезни крови, болезни, связанные с переохлаждением. Причины заболеваний – располагающийся у воды дух-шэнь севера, отклонившийся в сторону от предписанного пути; бес-гуй северной стороны; призрак утопленника или человека, умершего от болезни крови.

Гэнь-гуа

Число Ло шу: 8.

Символ: Гора.

Стихия: Земля (Малая Земля).

Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

Качество: полнота.

Действие: конец и начало тьмы вещей.

Цвет: желтый.

Вкус: сладкий.


Гэнь-гуа и циклические изменения

Процесс перемен: первопредки (первопричины) превращаются в слово — ян на Гэнь, то есть когда «ручка» Ковша Большой Медведицы указывает на северо-восток, в это время процесс перемен завершен и начинается вновь. Цикл превращений десяти тысяч вещей начинается в Гэнь-гуа.

Ветер перемен: тяо-фэн (северо-восточный ветер) властвует над появлением всего сущего. Северо-восточный ветер, являясь хозяином сезонов Конец зимы (5–6 января – 4–5 февраля) и Начало весны (4–5 февраля – 5–6 марта), порождает процветающую шэн-ци. Будучи гостем в сезоны Конец лета (7–8 июля – 7–8 августа) и Начало осени (7–8 августа – 7–8 сентября), ветер порождает инертную ша-ци, создающую плохое здоровье.

Сезонная активность гуа: расцвет в периоды Цзи-дун (Конец зимы) 5–6 января – 4–5 февраля и Мэн-чун (Начало весны) 4–5 февраля – 5–6 марта; упадок в периоды Цзи-ся (Конец лета) 7–8 июля – 7–8 августа и Мэн-цю (Начало осени) 7–8 августа – 7–8 сентября.

Время суток гуа: ночь (1.00—5.00).


Гэнь-гуа в естественной среде

Космография: Северо-Восточный Дворец мироздания.

География: любое место (местность) к северо-востоку от выбранного центра.

Вид местности: холмы и горы, скалы и пещеры.

Метеорологические явления: облако, туман, туман в горах.


Гэнь-гуа в рукотворной среде

Населенные пункты: город, расположенный около горы.

Строения: обитель отшельника, буддийский монастырь, храм предков.

Пути сообщения: дорога через горы, горная тропинка, улочка между стен.


Гэнь-гуа и жилье

Дома, ориентированные фасадом на северо-восток.

Элементы жилья: стена с воротами, ворота, ворота с вышками, двери, калитка.

Внутренние помещения — любые, расположенные в северо-восточной части дома. Желательно, чтобы здесь находилась спальня младшего сына.

Квартиры, ориентированные окнами на северо-восток, откуда поступает наибольшее количество ци.

Северо-восточные участки внутренних помещений домов или квартир.


Проявления Гэнь-гуа в человеке

Возраст: младший сын и мальчики от 1 года до 15 лет.

Анатомия: руки, кости, нос, спина.

Характерные качества: медлительность, сомнения, беспокойство.

Нозология: артриты, болезни, связанные с пальцами рук, болезни костной системы. Причины заболеваний: цух-шэнь северо-востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; нечисть из лесов или деревьев, из почвы, скал или камней.

У фан шэнь

Представления о пяти парах первопредков (первопричин) всего сущего сформировались в Древнем Китае на раннем этапе существования родового строя. Каждая пара отвечала за свою сферу мироздания на вертикальном (Небо – Земля) и горизонтальном (четыре стороны света и центр) иерархических уровнях. Их функциональные особенности исследовал российский философ А.Е. Лукьянов (1992): «…древнекитайские первопредки… это бесполые, двуполые и вообще всеполые существа, и только функционально, находясь в той или иной горизонтальной области или на том или ином вертикальном уровне, они выполняют роль мужского или женского первопредков. Мужская сущность располагается на Небе, женская на Земле, перемещаясь с Земли на Небо, первопредок из женского превращается в мужского, перемещаясь с Неба на Землю, он становится женским первопредком. А в центре космоса или на Куньлуне все они являются детьми»22. Поэтому земные ипостаси первопредков нередко именовали не помощниками, а помощницами.

Четыре пары первопредков группируются вокруг центральной оси мироздания, представленной одной парой первопредков, объединяющей всех в единого Первопредка, наделенного разными функциями. Каждая пара имеет ряд характерных антропоморфных, зооморфных и фитоморфных обликов. Им приписаны части света, стихии, планеты, звуки, дни календарного цикла, числа и пр. Представления о первопредках, выраженные не в образах, а в абстрактных символах, легли в основу всех космоэнергетических моделей мироздания У син, Багуа, Хэ ту, Ло шу, Сян Тянь, Хоу Тянь и пр.

В Средневековье приписанные первопредкам классификационные ряды были соотнесены с мифическими управами, а их главы стали почитаться как у фан шэнь — «духи пяти сторон света» или «божества – повелители частей света». В качестве их помощников состояли у шэнь — «пять духов».

Восточное направление (стихия Дерево, управа Дерева)

Дух стихии на Небе: Му (Дерево).

Место нахождения на Небе: Дун-гун — Восточный Дворец (45°—135°), представлен символической фигурой Синего Дракона (Цин-лун), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий восточного сектора неба.

Место нахождения на Земле: восточная область Цин-чжоу.

Первопредок восточного племени, он же Владыка восточной управы: Тай-хао, он же Фу Си (Пао-си, Бао-си) – «мясо, жаренное на очаге», сын Лэй-шэня – духа Грома. Фу Си научил людей пользоваться огнем и готовить на нем пищу. Он изобрел силки для ловли животных, сети для ловли рыбы, создал багуа, музыку, иероглифическую письменность. Считается покровителем гадательных искусств и медицины. Как Владыку Востока Фу Си называют почетным титулом Цан-ди – Зеленый (Лазурный, Лазоревый) император и именем Лин-вэй-ян – Чудотворный, могущественный, глядящий вверх. В некоторых списках духа восточной стихии на Земле представляет Дику – «божество-император», правнук Хуан-ди, отец правителя Яо и дядя (по другой версии – брат) Чжуань-сюя23.

Помощник Первонредка или Дух – помощник Владыки: Гоуман – «кривое дерево с острыми побегами» или «Зеленый дух Дерева». Дух держит в руке циркуль, управляет сезоном весны. В его ведении находятся деревья24.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Дерево.

Дух Первопредка или Владыки: планета Суйсин (Юпитер).

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Цин-лун – Синий (Зеленый) Дракон.

Зооморфный дух восточного направления: Бимуюй — «пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами».

Звук Первопредка: нота цзяо.

Дни Первопредка: цзя (Ян Дерево) и (Инь Дерево).

Южное направление (стихия Огонь, управа Огня)

Дух стихии на Небе: Хо (Огонь).

Место нахождения на Небе: Нань-гун — Южный Дворец (135°—225°), представлен символической фигурой Красной Птицы (Чжу-цяо), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий южного сектора неба.

Место нахождения на Земле: южный округ Ян-чжоу.

Первопредок южного племени, он же Владыка южной управы: Янь-ди – Бог пламени, он же Шэнь-нун – «божественный земледелец», единоутробный брат Хуан-ди25. Янь-ди научил людей сеять злаки26. Шэнь-нун – мудрый правитель, основоположник земледелия и меновой торговли, первый фармаколог27. Как Владыку Юга Ян-ди называют почетным титулом Чи-ди – Красный император и именем Чи-бяо-ну – Красное пламя. В некоторых списках духа южной стихии на Земле представляет Яо – «высоченный», совершенномудрый правитель, при котором страна процветала («золотой век»). Впоследствии он уступил престол Шуню28.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Чжу-жун – «большой свет», он же Чжу-мин – «красный свет» или Чжу-нун – «Красный дух Огня». Дух держит в руке весы, управляет сезоном лета (летней погодой)29.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Огонь.

Дух Первопредка или Владыки: планета Инхосин (Марс).

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Чжу-цяо – Красная Птица.

Зооморфный дух южного направления: Бииняо — «птицы, соединившие крылья30».

Звук Первопредка: нота чжи.

Дни Первопредка: бин (Ян Огонь), дин (Инь Огонь).

Центр (стихия Земля или Почва, управа Земли)

Дух стихии на Небе: Ту (Земля).

Место нахождения на Небе: Цзы-гун (Цзы-вэй) – Пурпурный дворец, Чжун-гун – Центральный Дворец имеет вид окружности с приблизительным радиусом 37°. Во Дворце постоянно пребывает Полярная звезда (Тянь-цзи синь) и совокупность всех звезд вокруг полюса мира. Это место постоянного проживания Тай-и (Дух Великого Единого), одного из высших духов в представлении людей эпохи Хань31.

Место нахождения на Земле: центр Поднебесной (Китая).

Первопредок срединного племени, он же Владыка управы и центра: Хуан-ди – Желтый предок или Желтый император, олицетворение магических сил Земли. Усилиями Хуан-ди был установлен новый порядок Вселенной, включающий пять частей (стороны света и центр), вместо прежде существовавших четырех (стороны света). Прежде чем стать божеством центра, он победил богов четырех направлений32. Хуан-ди изобрел колесницы и лодки, топор, ступку, лук и стрелы, одежду и туфли, отлил первые колокола, впервые вырыл колодцы, сделал барабан. Считается покровителем портных и медицины33. Как Владыку центра Хуан-ди называют именем Хань-шу-ню – Заглотивший стержень. В некоторых списках духа стихии центра на Земле представляет Шунь (Юй Шунь) – «ведающий угодьями» или «ведающий горами и болотами»34. Им были усмирены четыре великих злодея и отправлены на дальние границы охранять людей от призраков и бесов.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Хоу– ту – бог Земли, божество земли всей страны, праправнук бога солнца Ян-ди. Дух держит в руке отвес (или веревку для измерений), управляет четырьмя сторонами света. Считается правителем столицы мрака в загробном мире35.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Земля.

Дух Первопредка или Владыки: планета Чжэньсин (Сатурн).

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: по разным спискам Взмывающий Змей, Цилинь — Единорог, Желтый Дракон.

Зооморфный дух центра: Чжишоушэ — «двухголовая змея». Согласно преданию, Шуня похоронили на горе Цзюишань, где водились вэйшэ — двуглавые змеи36.

Звук Первопредка: нота гун.

Дни Первопредка: моу (Ян Земля), цзи (Инь Земля).

Западное направление (стихия Металл, Управа Металла)

Дух стихии на Небе: Цзинь (Металл).

Место нахождения на Небе: Сигун — Западный Дворец (225°—315°), представлен символической фигурой Белого Тигра (Бай-ху), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий западного сектора неба.

Место нахождения на Земле: западный округ Цай-чжоу.

Первопредок западного племени, он же Владыка западной управы и Дух стихии на Земле: Шао-хао – букв, «младший безбрежный (как Небо)», иначе Цзиньтянь-ши – Металл урожденный Небом, правнук Хуан-ди37. Как Владыку Запада Шао-хао называют почетным титулом Бай-ди – Белый император38.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Жушоу – «сбор созревшего (урожая)» или «Белый дух Металла». Дух держит в руке угольник, управляет сезоном осени. В его ведении наказания на Небе39.

Имя духа – владыки: Чжао-цзюй – Призывающий и отталкивающий.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Металл.

Дух Первопредка или Владыки: планета Тайбосин или Тай– бай (Венера). Бай-ди, как божественный дух планеты Венера, спускается на землю в 1-й день каждой луны40.

Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Бай-ху — Белый Тигр.

Зооморфный дух западного направления: Бицзяньшоу – «полумышь-полузаяц».

Звук Первопредка: нота шан.

Дни Первопредка: гэн (Ян Металл), син (Инь Металл).

Северное направление (стихия Вода, управа Воды)

Дух стихии на Небе: Шуй (Вода).

Место нахождения на Небе: Бэй-гун – Северный Дворец, представлен символической фигурой Черной Черепахи (Сюань-у), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий северного сектора неба.

Место нахождения на Земле: северный округ Цзи-чжоу.

Первопредок северного племени, он же Владыка управы и Дух стихии на Земле: Чжуань-сюй – «человек, следующий по истинному пути», внук или правнук Хуан-ди41, духа стихии Вода. Как Владыку Севера, Чжуань-сюя называют почетным титулом Хэй-ди – Черный император и именем Сегуан-цзи – Запись гармонии и света.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Сюань-мин – «темный свет» или Черный дух Воды, он же Юйцян – дух северного моря и ветра, дядя Чжуан-сюя. Дух держит в руке гири, управляет сезоном зимы.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Вода.

Дух Первопредка или Владыки: планета Чэньсин (Меркурий).

Зверь Первопредка или Воплощение владыки: Сюань-у – Темный Воин. Образ: шэ гуй — черепаха, обвитая змеей и совокупляющаяся с ней. Символизирует союз Неба и Земли42.

Зооморфный дух северного направления: Бицзяньминь — «человек, имеющий половину тела, один глаз, одну ноздрю, руку, ногу».

Звук Первопредка: нота юй.

Дни Первопредка: жэнь (Ян Вода), гуй (Инь Вода).

Ссылки и примечания

1 Цит. по кн.: Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М.: Наука, 1983. С. 162.

2 Цит. по кн.: Кобзев А.И. Там же.

3 Лукьянов А.Е. Дао «Книги Перемен». М.: ИНСАН, 1993. С. 31.

4 Там же. С. 32.

5 Сици чжуань / Пер. с др. – кит. А.Е. Лукьянова. Приложение к книге: Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: ИНСАН; РМФК, 1992. С. 173–202.

6 Здесь и далее Цянь (Небо) и Кунь (Земля), два начала от которых зависит все сущее, а также названия двух триграмм и гексаграмм в Ицзин.

I Дэ — добродетель, высшая сила, наполняющая и оживляющая мир.

8 Померанцева Л.Е. / Переводы из «Хуайнаньцзы» // Поздние даосы о природе, обществе и искусстве («Хуайнаньцзы» – II в. до н. э.). М.: Изд-во Московского университета, 1979. С. 110.

9 По древним представлениям, все вещи и явления имеют звуковые соответствия. Например, каждому музыкальному тону соответствовал определенный месяц года.

10 Сыма Цянь. Люй шу – «Трактат о музыкальных звуках и трубках» / Пер. с кит. и комментарий Р.В. Вяткина // Исторические записки («Ши цзи»). М.: Наука, 1986. С. 106.

11 Ряд с некоторыми добавлениями приводится по книге: Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М.: Наука, 1994. С. 36.

12 Кобзев А. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. С. 165, 167.

13 Цит. по кн.: Веринг Ф. Путь фэн шуй / Пер. с англ. В. Ижакевич. Киев: София, 1997. С. 22.

14 Цит. по кн.: Сыма Цянь. Исторические записки («Ши цзи») / Пер. с кит. и комментарий Р.В. Вяткина. М.: Наука, 1986. С. 287, комментарий 286.

15 Чжуанцзы / Пер. с кит. Л.Д. Позднеевой. СПб.: Петербург – XXI век; ТОО «Лань», 1994. С. 128–129.

16 Сыма Цянь. Люй шу – «Трактат о музыкальных звуках и трубках». С. 101–104.

17 О смене ветров см.: Сыма Цянь. Люй шу – «Трактат о музыкальных звуках и трубках». С. 248, комментарий 27.

18 Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: София, 2002. С. 126–131.

19 Конрад И.И. Древнекитайская литература // Избранные труды. Синология. М.: Наука, 1977. С. 397–398.

20 Ди — «Земля», ту — «почва».

21 В разделах «Прежденебесный порядок багуа Фу Си» и «Посленебесный порядок багуа Вэнь Вана» объединены материалы источников: Числа превращений дикой сливы мэй-хуа / Пер. с кит. Б. Виногродского. Киев: AirLand, 1993; Богачихин М. Ветры-воды. Фэншуй практический. М.: Северный ковш, 2000; Шамфро А. Трактат по китайской медицине (по старинным и современным текстам). Т. V. От астрономии к китайской медицине / Пер. с фр. В.В. Перелыгиной. М.: Стар Ко, 1997; Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. Под ред. А. Костенко. Киев: София, 1999; Майер Г., Затор Г. Фен Шуй. Жизнь и работа в гармонии / Пер. с нем. Е.Б. Глушак. М.: РЕФЛ-Бук; Ваклер, 1998; Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: Гранд-Фаир, 2002; Шогуа чжуань / Пер. с др. – кит. А.Е. Лукьянова // Дао «Книги перемен». М.: ИНСАН, 1994; У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу и» / Пер. с кит. А.Г. Юркевича, А.А. Крушинского, А.Б. Калкаевой, В.Б. Курносовой. Киев: Ника-Центр, 2001.

22 Лукьянов А.Е. Истоки дао. Древнекитайский миф. М.: ИНСАН, 1992. С. 26.

23 Рифтин Б.Л. Ди-ку // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 1. С. 378.

24 Рифтин Б.Л. Гоу-ман // Там же. С. 317.

25 Рифтин Б.Л. Янь-ван // Там же. Т. 2. С. 684.

26 Юань Кэ. Мифы Древнего Китая / Пер. с кит. Е.И. Лубо– Лесниченко, Е.В. Пузицкого и В.Ф. Сорокина. М.: Наука, 1965. С. 59.

27 Рифтин Б.Л. Шэнь-нун // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 2. С. 654.

28 Рифтин Б.Л. Янь-ди, Яо-ван // Там же. С. 684–685.

29 Рифтин Б.Л. Чжуняо // Там же. С. 627.

30 Рифтин Б.Л. Бииняо // Там же. С. 172.

31 Сыма цянь. Трактат о небесных явлениях // Исторические записки («Ши Цзи»). Т. IV // Пер. с кит., вступ. статья, комментарии и приложения Р.В. Вяткина. М.: Наука, 1986. С. 115.

32 Юань Кэ. Указ. соч. С. 88–89.

33 Рифтин Б.Л. Хуан-ди // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 2. С. 605–606.

34 Рифтин Б.Л. Шунь // Там же. С. 654.

35 Рифтин Б.Л. Хоу-ту // Там же. С. 597.

36 Рифтин Б.Л. Шунь // Там же. С. 654.

37 Рифтин Б.Л. Шао-хао // Там же. С. 640.

38 МНМ. С. 640. Т. 2.

39 Рифтин Б.Л. Бай-ди // Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. 1. С. 150.

40 Рифтин Б.Л. Жу-жоу // Там же. С. 449.

41 Рифтин Б.Л. Чжуан-сюй // Там же. С. 626–627.

42 Рифтин Б.Л. Сюань-у // Там же. С. 481.

Приложения

Приложение к главе 1

Формирование учения фэншуй

Мифические династии

Древнее китайское мировоззрение опиралось на веру в существование духов объектов и явлений природы (анимизм), что свойственно для такой формы религиозной культуры, как шаманство. Поэтому первых мифических правителей Китая, выступавших также в роли духовных родовых вождей, называли шаманами (у), то есть посредниками между людьми и силами природы. Они были высококультурными людьми своего времени, обладавшими совершенной мудростью (шэн) и одаренностью (сянь), высшим знанием и совершенным разумом.

Легендарный правитель-шаман Фу Си (2953–2838 до н. э.) обнаружил на спине лошади-дракона (цилинь), вышедшей из реки Хуанхэ, чудесное изображение. Впоследствии его назвали Хэ ту — «план из реки Хуанхэ». Фу Си изучил знаки и создал восемь гадательных триграмм багуа, явившихся прототипом Прежденебесного багуа, представляющих собой идеальную картину развития мира.

Правитель-шаман Хуан-ди – Желтый император (2698–2598 до н. э.) способствовал развитию ремесел и науки. В период правления его сподвижник по имени Цан-цзе изобрел иероглифическую письменность, а Хуан Чэн создал первый календарь. В своей основе календарь был экваториальным. Центром мироздания явилась Полярная звезда. Перпендикулярно к Полярной Оси Мира располагался небесный экватор, который можно представить как пересечение плоскости земного экватора с небесной сферой.

Небо делилось на пять частей – Дворцов сезонов года. Такой принцип деления пространства впоследствии нашел отражение практически во всех моделях китайского континуума. Принято считать, что с 2698–2697 до н. э. (начало правления Хуан-ди) в Китае введен счет времени по 60-дневным (-летним) циклам.

Также традиционно с Хуан-ди связывают происхождение компаса, знания об устройстве и применении которого были дарованы ему Госпожой Девяти Небес. Цинь Няо-цзы – советник Желтого императора по вопросам деления страны на города и провинции – считается основателем «искусства фэншуй».

Ему приписывают создание трех сочинений: «Канон погребальной геомантии», «О чтении могил» и «Как исследовать земные кости». Все они утрачены.


Династия Ся (2205–1765 до н. э.)

Легендарный правитель-шаман Юй Ся (2205 или 1986 до н. э.), основатель первой династии в Китае, увидел Драконовую черепаху, на панцире которой виднелся необыкновенный узор.

В историю этот узор вошел под названием Ло шу — «письмена из реки Ло». Они явились прототипом Посленебесного багуа, представляющего реальную картину взаимосвязей мира. Юю приписывается создание гадательной системы Лин шань и, аналогичной и цзин, не дошедшей до нашего времени. В период правления династии Ся оформился календарь Ся-сяо-чжень. В нем указаны сезоны года и месяцы в соответствии с положением на небесном своде того или иного созвездия. Для определения сторон света широко использовался гномон (тугуй).


Династия Шан-Инь (1766–1121 до н. э.)

Начиная со времен династии Шан на правителей (как на вождей многих родов) возлагались жреческие функции государственного масштаба – они совершали регулярные жертвоприношения Небу и Земле. Шаманы (медиумы) и гадатели обеспечивали население предсказаниями в отношении погоды, урожая, бытовой жизни (строительства и захоронений). Шанскому императору и его советнику шаману (у) и Вэну приписывается создание гадательной системы Гуй цзан и, подобной И цзин, не дошедшей до нашего времени. В период царствования династии Инь сложилось одно из основных понятий китайской философии о пяти первичных элементах, или стихиях. В эпоху Шан был упорядочен счет времени по Десяти Небесным Стволам и Двенадцати Земным Ветвям. 60-дневный цикл стали применять по отношению к году, разделив его на шесть сезонов.


Западная Чжоу (1122-771 до н. э.),

Восточная Чжоу (771–207 до н. э.)

Период Весны и Осени (770–476 до н. э.),

Период Борющихся Царств (475–221 до н. э.)

В XI в. до н. э. Вэньван (Цзичань), основатель династии Чжоу, развил идею Багуа Лo шу и создал шестьдесят четыре гексаграммы, ставшие основой гадательной системы И цзин (Чжоу и). В разработках принимал участие министр Цзян Тай– гун.

Чжоу-гун, именитый родственник императора Вэнь Вана, изготовил компас для сборщиков дани с юга. Император Шинь, правнук Вэнь Вана, усовершенствовал разработанную его дядей Чжоу-гуном конструкцию и создал предсказательную систему Ло цзинь — «Классическая – объемлющая познания о небе и земле». Она не дошла до нашего времени, но послужила основой для дальнейшего развития натурфилософской мысли, направленной на исследование ци, космических начал инь-ян, и перемен (и) – циклов следования Прежденебесного и Посленебесного багуа. Около 600 г. до н. э. Двенадцать

Земных Ветвей были отождествлены с духами участков солнечной эклиптики – двенадцатью животными.

В Периоды Весны и Осени и Борющихся Царств жили величайшие философы Китая: Лао-цзы (р. 604 до н. э.), Кун– цзы [Конфуций] (551–479 до н. э.), Мо-цзы (480–438 до н. э.), Ле-цзы (V–IV вв. до н. э.?), Чжуан-цзы (ок. 369–286 до н. э.), Мэн-цзы (327–289 до н. э.), Гунсунь Лун (ок. 320 – ок. 250дон. э.), Сун-цзы (ок. 313 – ок. 235 дон. э.), Хань-фэй цзы (ок. 280–233 до н. э.). Ими созданы классические труды, носящие имена учителей: Лao-цзы (Дао дэ цзин), Чжуан-цзы, Ле-цзы. Конфуций восстановил Книгу перемен (Чжоу и) и написал к ней комментарий. Им была разработана философско– этическая система, отстаивающая незыблемость установленных небом общественных порядков. Возникли разнообразные школы и принципиально новые духовные направления, такие как даосизм и конфуцианство, повлиявшие на дальнейшее развитие культуры Китая. Известным мастером-геомантом конца Периода Борющихся Царств был Шули-цзи.

Ученый Цзоу Ян (305–240 до н. э.) оформил и систематизировал теорию пяти элементов (у син), создал школу натурфилософов (иньян цзя, у син цзя). Философ школы иньян, Гуйгу-цзы (Мастер долины Привидений), развивает теорию военной стратегии и дипломатии, связывая ее с гадательными искусствами и законами Времени (Небо) и Пространства (Земли). Завершается создание медицинского трактата Хуан-ди су вэнь нэйцзин — «Простые вопросы Желтого императора, или Канон внутренней медицины», содержащий климатический календарь. Небесные Стволы и Земные Ветви были соотнесены с пятью элементами (Деревом, Огнем, Землей, Металлом и Водой) и стали использоваться в сочетании с двенадцатью солнечными месяцами.


Династия Цинь (221–207 до н. э.)

Император Цинь Ши-хуанди, разгневавшись на геомантов, велел сжечь все книги и закопать живьем сотни ученых. Тем не менее в эпоху Цинь гадательные искусства начали превращаться в отдельное научное направление. В это время китайскими астрономами был разработан сезонный сельскохозяйственный календарь, в котором год разделили на 24 сезона в зависимости от положения Солнца на эклиптике. Каждая из 12 частей зодиака делилась надвое, образовывая 24 «сезона» (цзе) или «узловых момента». Известным мастером-геомантом эпохи Цзинь был Чху Сянь-таю.


Династия Западная Хань (206 до н. э. – 9 н. э.)

Династия Синь (9-25)

Династия Восточная Хань (25-220)

При императоре У-ди (140—87 до н. э.) конфуцианство стало государственной религией Китая. Философ-конфуцианец Дун Чжуншу разрабатывает космогонические и натурфилософские представления, бытовавшие в Ханьскую эпоху в Китае.

В эпоху Хань государственные шаманы утрачивают свое влияние. Развивается религиозный сянь-даосизм (дао-цзяо). Его последователи фанши являются теоретиками и практиками в области искусства гадания, астрономии, географии, магии, целительства и долголетия. Они набирают социальную силу и входят в окружение императора. Исследование взаимоотношений Неба, Земли и Человека становится профессиональным. Развивается направление каньюй (букв. «Небо и Земля») – исток фэншуй. Лю Ан (179–122 до н. э.), внук первого императора династии Хань, составляет энциклопедию даосизма, трактат Хуайнанцзы. Фанши Цинь-у (Наставник – Синий Ворон) создает трактат Цзан цзин о выборе мест захоронения. Геомантические подходы мастера иногда называют Школой Синего Ворона. Книги по каньюй вместе с трудами теоретиков школы иньян собраны в раздел Хань-шу («Книга об эпохе Хань»). Среди них известностью пользовались сочинения: «Канон жилища», приписываемый Хуан-ди, «Конфигурации земли для дворцов и жилищ в двадцать цзюаней», «Школа Пяти элементов», «Золотое вместилище каньюй в четырнадцать цзюаней».

В период правления династии Хань (206 до н. э. – 219 н. э.) существовали практики, владевшие искусством ту– гуйфа (Метод символа земли), занимавшиеся планировкой расположения домов в пределах городской черты, и практики туйфа (Метод пригодности земли), имевшие дело с загородными хозяйствами и садами. Их изыскания, производимые с применением знаний ландшафтов и астрономии, обязательно сопровождались гаданием на бараньей лопатке, без которого окончательный выбор места оставался недействительным.


Династии Троецарствия (220–280)

Вэй (220–265), Шу (221–263), У (222–280)

Мастер Чжугэ Лян включает в искусство гадания систему Цимэнь-дунцзя — «Таинственные входы, скрывающие движение», использующую багуа для определения благоприятных и неблагоприятных направлений географического пространства. Эта система оказала наибольшее влияние на развитие будущего учения фэншуй. Мастер Гуань Лу (209–256) создает трактат Гуань ши ди ли чжи мэн — «Геомантический учебник господина Гуаня».


Династия Цзинь (265–420)

Западная Цзинь(265–316)

Восточная Цзинь (317–420)

В эпоху Цзинь мастером мистических искусств, поэтом и ученым Го Пу (276–324) были написаны классические труды, посвященные правильному выбору мест захоронения (.Цзаншу) и изучению ландшафтов (Цинлун цзин). Го Пу считается основоположником учения фэншуй. Мастер превратил космогонию каньюй в даосское искусство, применив термин фэншуй для обозначения процесса движения ци. В III в. в Китае начинают проявлять интерес к буддизму, на китайский язык переводятся индийские сочинения. Возникает направление неодаосизма (сюань сюэ), где соединились идеи классических даосских сочинений с конфуцианскими. Самым выдающимся представителем направления был философ, алхимик, медик, астроном и историк Гэ Хун (283–363), написавший даосскую энциклопедию Баопу-цзы.


Северные и южные династии (420–589)

В Китае после падения династии Цзинь воцарился хаос. На короткое время возникали династии, обладавшие властью над небольшими участками страны. В 444 г. сянь-даосизм на некоторое время был объявлен государственной религией. К тому времени он видоизменился под сильным влиянием буддизма. Известным геомантом был Ван Вэй (415–443), сочинивший трактат Хуан-ди чжай цзин — «Канон жилища, завещанный Желтым императором», сохранившийся до настоящего времени. На рубеже V–VI вв. в Китае начинается распространение буддизма (чань-на) во всех слоях общества.


Династия Суй (581–618)

В «Истории династии Суй» как канонические приводятся книги «Карты сопоставления мест для жилья» («Сянчжай ту»), «Суждения о благоприятных и неблагоприятных жилищах» (« Чжай цзи-сюн лунь»), но они до нас не дошли.


Династия Тан (618–907)

В период правления династии Тан каньюй становится отдельной наукой, изучающей состояние земной ци, меняющейся в зависимости от положения солнца (жи) и луны (юэ). Гадательные искусства становятся необыкновенно сложными. Мастер канью должен был в совершенстве владеть астрономией, географией, геодезией, нумерологией и архитектурой. Для облегчения задач исследования введен геомантический компас лопань, состоящий из 17–24 колец. Мастер Ян Кунь-сун развивал и разрабатывал методы использования компаса для изучения ландшафтов и выбора мест захоронения. Возник ряд философских школ Каньюй, геомантов стали назначать придворными советниками. Появилась теория Бачжай — «Восемь домов».

В VII в. ученый Цзы Пин, автор трактата «Глубинные моря», установил основные правила толкования Судьбы Человека по Четырем Столпам (Сычжу миншу).

В 888 в. мастер Ян Юнь-Сун (Шу-моу), конфуцианец, долгое время возглавлявший императорское ведомство геомантии, впервые вместо каньюй применил название учения – фэншуй («ветер-вода»). Им были написаны многочисленные работы, ставшие популярными и наиболее важными учебными пособиями: Хань Лун цзин — «Канон приведения в движение Дракона», Цзин нан цзин — «Канон синего мешка», то есть Вселенной, и Лун цзин — «Канон сомнительных Драконов», а также «Канон о тридцати шести Драконах» и «Метод двенадцати черт». Кисти мастера также приписывается сочинение «Цин нан ао чжи» — «Тайный смысл синего мешка». Мастером Ян Юнь-суном и его учениками Чжэн Вэнь-шаном и Лай Вэнь-цзюном была основана Цзяньсийская школа геомантии — Син-ши пай (Луань тоу пай), или Школа формы, использующая приемы, преподанные ранее Го Пу (III–IV вв.), и обращающая особое внимание на дыхание природы (ци) и природные очертания (ин). Другой ученик Ян Юнь-суна – Цэнь Вэнь-чуань развивал идеи учителя. Он создал «Записи об отыскании Дракона» и «Инь и Ян в вопросах и ответах».


Пять Династий и Десять Царств (907–960)

После падения династии Тан Китай был раздроблен на ряд небольших государств, постоянно враждовавших между собой. Такое положение длилось более пятидесяти лет, пока страну не объединила новая династия.


Династия Сун (960-1279)

Северная Сун(960-1127)

Южная Сун (1127–1279 н. э.)

В эпоху Сун возникло неоконфуцианство (ли сюэ), направление, представляющее собой синтез конфуцианского, даосского и буддийского мировоззрений. Знаменитый сунский ученый Шао Юн создал книгу «Числа превращений сливы мэй-хуа», содержащую методики предсказаний по фигурам гуа. Мастер Чэн Си-и (Чэнь Туань) создал комментарии к И цзин, написал множество трактатов (среди них У-цзи – «Возникающие и уходящие в небытие вещи»), разработал систему гадания по небу Цзы вэй ту шу. Его последователь ученый неоконфуцианец Чжоу Дуньи написал трактат о Тайцзи (.Тайцзи ту шо), на который ученик последнего Чжу Си сделал комментарий. Благодаря их стараниям и трудам ряда других прославленных мастеров того времени (Шао Юн, Чэн Хао, Чэн И) И цзин стал считаться величайшим классическим произведением, тесно связанным с гадательными искусствами. Ученые Сунской династии исследовали старинные классические тексты по Кань юй и написали к ним обширные комментарии. В конце Сунской эпохи фэншуй практиковали все: даосы, конфуцианцы и буддисты. Их усилиями было написано около пятидесяти трудов.

В те же времена неоконфуцианец Чжу Си (1130–1200) создал новую геомантическую школу, опираясь на так называемый Миньский метод (от княжества Минь, на территории провинции Фуцзянь). В нем особенно много внимания уделялось нумерологии, багуа, Небесным Стволам (тянь гань), Земным Ветвям (ди чжи), созвездиям (сю) и меньше конфигурациям земли. Главный представитель школы Ван Цзи (Чжао-цин или Кунь-джан) придал важнейшее значение учению о принципах природы (ли) и числовым пропорциям (шу) и настаивал на применении компаса как прибора для исследования состояния ци в пространстве. Фэншуй стал математической наукой, позволяющей рассчитывать циклы перемен. Была переработана и четко сформулирована теория Ба чжай о Восьми домах. Ученик Ван Цзи – Е Шу-лян опубликовал книги мастера «Канон Сердцевины [Центра]» и «Записи ответов [Учителя] на [поставленные ему] вопросы». Направление, развиваемое Ван Цзи и его последователем Цай Юань-дином, стали именовать Фуцзяньской школой геомантии – Ли-щ пай, или Школой компаса, называемой также Метод жилых построек. Мастер школы Цзян Да Хун разработал метод Сюань гун, или Сюань кун фэй син — «Таинственная пустота Летящих Звезд», широко применяемый по отношению к архитектуре и строительству

Ученые Сунской династии исследовали старинные классические тексты по каньюй и написали к ним обширные комментарии. Их усилиями было написано около пятидесяти трудов. Среди них: книги мастера Ван Цзи «Канон Сердцевины [Центра]» и «Записи ответов [Учителя] на [поставленные ему] вопросы», опубликованные его учеником Е Шу-ляном, работы У Цзинлуаня — Дао-фа игуан тань — «Общее обсуждение Дао и Закона» и Ван лун цзин — «Канон о созерцании драконов [гор]» и Юйсуй цзин — «Халцедоновый трактат» Чжан Цзывэя. Наиболее сильное влияние на последующую погребальную традицию оказали работы Ляо Юя: Цзанфа синьинь — «Методы захоронений, запечатленные в сердце» и Сеуцзи — «Разглашение [тайн] неорганического».

В Сунскую эпоху фэншуй и другие достижения китайской духовной культуры проникают в Японию, Корею и страны Юго-Восточной Азии.


Династия Юань (1271–1368)

В эпоху Юань в Китае правили монгольские императоры. Не прошло и столетия, как власть их рухнула, и в стране развернулась борьба за власть.


Династия Мин (1368–1644)

Императором Китая стал Чжу Юньчжан, приходу к власти которого способствовал даосский мастер Лю Бохунь. Достигнув цели, Чжу Юньчжан уничтожил всех своих более или менее талантливых сподвижников и приказал казнить всех практикующих прорицания. В результате в эпоху Мин исчезли все даосские практики гадания и были специально написаны ложные книги по фэншуй. В результате учение разделилось на течения и методы. Математик Лю Цзи (1311–1375) обосновал и систематизировал их в энциклопедической работе Кань юй ман син — «Экспромты по поводу геомантии».

В эпоху Мин была принята календарная система Сань Юань, включающая Три эры и Девять циклов. Компас (лопань) был увеличен до 36 колец. Был создан справочник по фэншуй Дили иньцзы шуцзы — «Сущностные положения для определения ландшафтов». Также было написано множество произведений, уделявших внимание толкованию приемов фэншуй, изложенных учителями прошлого. Среди них наиболее известными был трактат братьев Сюй Шань-цзи и Сюй Шань-шу «Что каждый сын должен знать о геомантии», работы Дин Жуй-пу «Решение запутанных вопросов в фэншуй», Люй Бинчжуна — Пинша юйчи цзин — «Трактат нефритовых мерок для ровной земли», Чи Сун-цзы — Циннан чжэнцзин – «Истинный канон зеленых покровов», Циннан чжэньюань чи– сун цзин — «Канон зеленых покровов, подлинно происходящий от Чи Суна», Сюй Шикэ — Тяньцзи хуйчжи — «Овладение Небесным механизмом», Хуан Чжунсюя — Тянь-жэнь гун бао — «Небо и человек равно драгоценны», Се Шуанху – Каньюй гуань цзянь — «Скромное мнение о каньюй», Чжан Цзун– дао — Дили цюаньшу — «Географическая энциклопедия», Сяо Паньфу — Каньюй цзин — «Канон каньюй», Чжоу Цзиньи – Шань ян чжи ми — «Указание на заблуждения относительно гор и морей» и др.

Ученый Му Цзянцзэн, опираясь на труды ученого– неоконфуцианца Шао Юна, жившего в Сунскую эпоху, разработал собственную теорию времени в фэншуй. Согласно ей благоприятность отдельных мест, так же как и удача отдельных людей, не является постоянной, а способна изменяться с течением времени.

В период правления династии Мин в Пекине по законам фэншуй был построен Запретный город, в котором проживали только члены императорской фамилии. В XVI в. в Китае окончательно утвердились христиане (итальянские иезуиты), повлиявшие на изменение градуировки геомантического компаса лопаня.

Минская эпоха характеризуется тем, что секреты учения фэншуй стали общедоступными. Возросшее количество публикаций способствовало появлению большого количества «скороспелых» мастеров, не имевших нужных знаний и опыта работы. В результате фэншуй приобрел дурную славу.


Династия Цин (1644–1911)

В эпоху Цин появился ряд критических текстов, где осуждалась и осмеивалась деятельность мастеров прошлой эпохи. В то же время Цинская эпоха стала периодом наивысшего расцвета геомантии, книг по этой теме в это время было больше, чем за все предыдущие эпохи. Наиболее значительный труд этого времени: Лo цзин шоу цзе — «Полное руководство по геомантическому компасу». Другие важнейшие труды: Сюй Цзюи — Дили дацюань — «Большая географическая энциклопедия», Е Цзюшэна — Шаньфа дацюань — «Большая энциклопедия методов [рассмотрения] гор», Цзян Дахуна — Дили бянь– чжэн — «Выявление заблуждений в географии», Инь Юбэ– ня — Дили сыми цюаньшу (12 томов) – «Энциклопедия всех [четырех] тайн географии», Цзян Шэньсюя — Хэло цзиньюнь (9 томов) – «Хранилище сокровенного о реках», Янь Лянь– куя — Дили цю чжэнь — «Устремление к географической истине». На Западе появляются важные труды Э. Айтеля (1873) «Фэншуй – наука китайской древности» и Я.Я. де Гроота (1892–1906) «Фэншуй» в многотомном издании «Религиозная система Китая».


Китайская республика (1911–1949)

Революция, происшедшая в 1911 г. в Китае, явилась окончанием династической эры. Несмотря на волнения, в эти годы был издан труд Каньюй бимю чжэньчуань — «Подлинная традиция каньюй, опровергающая досужие заблуждения», в которой давалась оценка книгам по геомантии на протяжении всей китайской истории. Также шанхайское отделение литературного наследия выпустило книгу Каньюй ичжи — «Простейшие сведения о кань юй», где популярно и доступно сделаны обобщения самых различных областей знания фэншуй. За пределами Китая публикуются научные труды, посвященные фэншуй.


Китайская Народная Республика (с 1949 г.)

После провозглашения Китайской Народной Республики фэншуй был объявлен предрассудком и пережитком прошлого (феодальным суеверием), хотя крупные партийные лидеры скрытно проявляли интерес к учению. Но, несмотря на гонения, фэншуй выжил. Бытовые аспекты учения сохранились в сельской общине среди пожилых людей.


Конец XX – начало XXI в.

Учение фэншуй, пережив упадок во время социалистических преобразований в Китае, постепенно возродилось в свободной экономической зоне (Тайвань, Гонконг) и оттуда распространилось по всему миру. В настоящее время в Гонконге и Юго-Восточной Азии наиболее популярны пять школ. Среди них: Фэй син пай – Школа Летящей Звезды, Ба чжай пай – Школа Восьми домов, Сан юань пай — Школа Трех периодов (циклов), Сань хе пай — Школа Трех гармоний и Луань шоу пай — Школа Вершины горы.

В европейских странах адаптированный к западным культурным ценностям фэншуй утратил свое традиционное значение, но стал популярным на рынках недвижимости, в архитектуре, а также превратился в общераспространенную эзотерическую практику. Количество научных и популярных книг и статей, посвященных фэншуй, опубликованных в восточных и западных странах, огромно[1].

Современные определения фэншуй

Сара Россбах: «Фактически фэн-шуй является чем-то между наукой и искусством. Европейцы называют его геомантией, но фэн-шуй и геомантия не идентичны. Фэн-шуй понятие более широкое. Оно обозначает искусство расположения и обустройства жилых помещений, использующее методы пространственной ориентации (часто с помощью космического компаса), астрологии, нумерологии, психологии цвета и многого другого» (1983).

Мань Хо Квок, Джоан О'Брайан: «Фэн-шуй – это не наука о везении и больше чем система примет… Фэн-шуй… и искусство и наука, которые влияли на планировку китайских городов, дворцов, деревень и кладбищ. Это живая сила, присутствующая в окружающей среде…» (1991).

Ева Вонг: «Фэн-шуй – традиционное китайское искусство жизни в гармонии с окружающим миром, способность видеть и взаимодействовать с энергией Вселенной» (1991).

«Фэншуй, узор ветра и воды, – это даосское искусство и наука о жизни в гармонии с окружающей средой» (1996).

Лиллиан Ту: «Фэн-шуй – древняя китайская наука, рекомендующая способы жизни в состоянии гармонии и баланса с вашим персональным окружением, что позволяет вам привлечь больше удачи» (1993).

«Фэн-шуй – это не только наука об энергии «ветра и воды»… но и искусство использования, привлечения и генерирования этой энергии» (1998).

«Фэн-шуй – это метод диагностики изъянов в расстановке и организации физических структур в заданном пространстве» (1999).

Филиппа Уоринг: «Цель Фэн Шуй, или «Искусства жить в гармонии», заключается в том, чтобы дать и мужчинам и женщинам найти себе идеальные условия для существования, достигая таким образом здоровья, благополучия и счастья. Это искусство – хотя многие наиболее искренние приверженцы назовут его Наукой…» (1993).

Марк Д. Марфори: «Фэншуй является частью традиционной китайской философии, которая гармонично связывает личность со средой обитания» (1994).

Рэймонд Лo: «Фэн-шуй – это некая естественная сила, которая присутствует в окружающей нас среде и может оказывать положительное или отрицательное влияние на нашу Судьбу» (1996).

Ричард Вебстер: «Слова «Фэн-шуй» означают «ветер и вода». В сущности, это жизнь в гармонии с окружающей средой» (1997).

Ричард Крейз, Рони Джей: «Фэн-шуй – это тонкое искусство, рассказывающее о том, как можно изменить окружающую нас обстановку, чтобы воздействовать на удачу, здоровье, благосостояние и любовную жизнь» (1998).

Генри Б. Лиш: «Фэн-шуй – это в высшей мере практика и в то же время метафизическая наука, ставящая целью создание гармоничной среды для обитания людей, благоприятных условий и счастливого настроения» (2000).

Хосе Армилла: «Фэн-шуй – это древнее китайское искусство находить равновесие между ци окружающей среды и ци человека для того, чтобы человек эффективнее действовал в делах повседневной жизни» (2001).

Приложение к главе 2

Маттео Риччи

Начиная с VII в. в Китай из стран Ближнего Востока стали переселяться христиане несторианского толка. Их количество заметно увеличилось после завоевания в XIII в. страны монголами. Они построили несколько церквей в городах и имели несколько десятков тысяч приверженцев, в основном из некитайцев. В XIV в. они исчезли.

Христианство в Китае утвердилось только с третьей попытки. В XVI в. в страну прибыли итальянские иезуиты. Они изучили китайский язык и получили разрешение на проповедь и постройку церквей. Они признавали культ предков и соглашались считать Конфуция великим мудрецом. Несколько высокообразованных иезуитов были назначены астрологами и математиками при дворе императора в Пекине. Об одном из них Джулио Алени (1582–1694) упомянул Цзи Юнь (XVII в.) в сборнике коротких рассказов «Заметки из хижины «Великое в малом»»: «Во времена правления минского императора под девизом Тянь-ци [1621–1627] человек с Запада, Ай Жулю [Джулио Алени], составил книгу в одном томике «Изложение науки Запада», где он рассказал о том, как в его стране пестуют талантливых ученых; речь шла о шести отраслях знаний: ледолоцзы — филология, фэйлософэйя — философия, модицина – медицина, лэсыи — законоведение, цзянонося — педагогика и тулуджия — теология. …Все силы они отдают исчерпывающему постижению существа вещей, а также разумному применению формы, что сходно с порядком учения конфуцианцев. Особое значение придается сущности вещей; при исчерпывающем постижении остаются отклонения, не составляющие системы, – это область метафизики»1.

Предписание папы Климентия XI в 1704 и 1715 гг. изменить иезуитам в Китае подход к миссионерской деятельности и запретить поклонение предкам поставило христианство в сложное положение. Многих миссионеров выслали из страны, церкви закрыли. Китайцам было запрещено переходить в христианство. Тем не менее церковь выжила, хотя и была очень ослаблена. В 1840 г. в Китай пришла новая волна миссионеров – католиков, окончательно укрепивших позиции христиан вплоть до победы китайских коммунистов.

Человека, оказавшего влияние на китайскую геомантию, звали Маттео Риччи2. Он был миссионером католического ордена иезуитов, прибывшим в Китай в 1584 г. и прожившим там до смерти в 1610-м. В течение двадцати лет Риччи изучал китайский язык и классиков китайской философии. Будучи квалифицированным астрономом и математиком, он старался найти связь между ценностями христианского мировоззрения и китайской космологией.

Хотя китайские астрономы уже в VI в. отличали магнитный Север от истинного Севера (соотнесенного с Полярной звездой), знали магнитные склонения и применяли их, лимб геомантического компаса до XVII в. не имел деления на 360 градусов. В этом не было практической необходимости для Школы формы, поскольку там уделяли особое внимание теории дыхания — ци и природным очертаниям – ин, а компас использовали только как вспомогательное средство, облегчающее поиск нахождения Востока (Дракона) и Запада (Тигра). В Школе компаса значение отрезков шкал лопань передавалось иероглифами циклических знаков календаря и триграмм, привязанных к направлениям сторон света. Кроме того, одна из шкал китайского компаса делилась на 365,5 части, что соответствовало продолжительности солнечного года.

С целью просвещения «примитивных» китайцев Риччи использовал свои научные знания и получил звание советника Имперского суда, надеясь в конечном счете оказать влияние на императора. Как ученый, стоящий на передовых позициях науки своего времени, он намеревался разоблачать методы использования Китайского календаря и суеверия Альманаха для выбора удачных и неудачных дней. Возможность проявить себя представилась в Нанкине в 1599 г., когда Риччи был приглашен посетить астрономическую обсерваторию в Имперском университете. Здесь он нашел огромного размера астролябию, используемую для определения положения звезд. К его удивлению, китайцы признали, что не знают, как использовать инструмент. Риччи обнаружил причину неполадки. Дело было в том, что астролябия была перенесена в Нанкин с Севера и была выверена для наблюдения неба под углом 36 градусов. Но нанкинский стенд был рассчитан для другой широты и использовался под углом 32 градуса. Китайские астрономы просто не поняли, что инструменты не соответствуют друг другу Риччи показал им, как перестроить инструменты. В результате борьба с суевериями путем просвещения все же не принесла каких-либо плодов, но впервые китайцам была представлена западная концепция системы широты/долготы с 360 градусами.

После своей кончины в 1610 году Маттео Риччи был признан в Китае бодхисатвой Ли Мадоу и стал почитаться как небесный покровитель часовщиков.

Как пользоваться компасом лопанем по книге профессора Ван Юй-дэ «Лопань Тунсу Цзюеду»

В книге «Правильная трактовка лодзин» сказано, что при использовании влажной иглы надо быть серьезным и искренним. Держите лопань в одной руке, а иглу возьмите в другую руку. Щелкните зубами три раза и тихо произнесите такие слова: «Небо имеет три чуда. Земля имеет шесть проявлений. Демоны, бедствия, вредные существа и нечистоты. Песок, земля, щебень и могилы. Пусть все [они] будут показаны компасом».

После высказывания просьбы окуните иглу в воду три– семь раз. Перед использованием иглы совершите омовение. При использовании иглы надо быть спокойным и сконцентрированным на предстоящем действии.

Рассматривая участок, мастер фэншуй помещает лопань в место Сюе-вэй или Тянь-синь (Небесное сердце) – центр участка, дома, комнаты или дверного проема. Относительно центра определяются Ши-дао (Десять путей), то есть Небо (верх), Земля (низ) и восемь направлений — багуа. Правильно установив лопань, можно получить следующие сведения:

1. Направление Лун май (Вены Дракона) для определения топографии участка.

2. Направление Шуй коу (Водного рта) для определения направления водного потока, протекающего мимо участка.

3. Расположение на участке больших камней, деревьев и зданий.

4. Расположение входной двери, кроватей, столов, вашего счастливого места, алтаря и пр.

Из всех шкал лопаня наиболее важные – Двадцать четыре горы и Багуа.

Когда компас правильно сориентирован, можно найти Инь и Ян Драконов, рассмотреть направления Шэн («рождение»), Ван («процветание»), Му («могилу» или «смерть»), определить движение первичных элементов.

Центр и некоторые шкалы компаса лопаня

Центр компаса

Центр компаса4 лопань называют Тянь цзо — Небесный пруд или Тай цзи — Высшее начало, Великий Предел. Он символизирует начальную точку ци — «жизненного дыхания». В прежние времена до применения «сухой иглы» в углубление центра наливалась вода, куда опускалась деревянная рыба с намагниченной иглой. Ее главной задачей было (впрочем, как и у всех магнитных стрелок) показать линию направления север-юг, относительно которой определялись остальные направления и делались выводы об их влиянии на человека.

Триграммы Прежнего Неба

Первую шкалу компаса обычно занимают триграммы Прежнего Неба (Фу Си). В них отражены естественные (небесные) циклические изменения, происходящие в природе. Сила Ян наиболее проявлена на юге (Тянь), Инь наиболее сильна на севере (Кунь). Нарастание и убывание сил отражает смену сезонов года.

Триграммы Вэнь Вана и Звезды Большой Медведицы

Триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба) помещены на второй шкале компаса. Они показаны в виде древних графических символов чисел, называемых Девять звезд (Цзю синь), включающих семь звезд Большой Медведицы и две звезды, близкие к ней, но объединенные в одну. Звезды имеют характерные проявления в рельефе ландшафтов. Их наличие, обнаруживаемое при помощи соответствующей шкалы компаса, влияет на судьбы людей. Метод Бачжай («Восемь домов») основан на восьми вариантах размещения Девяти звезд в пространстве помещений. Каждое жилье имеет Мин гуа — свое число «судьбы», определяемое звездой Восточного или Западного направления тыльной стороны здания.

Восемь позиций Зловещих Духов

Шкала Ба Ша Хуан Цюань — «Восемь позиций Зловещих Духов» служит для определения неблагоприятных направлений рек и ручьев к восьми участкам местности. Участки расположены в поздненебесной последовательности и символизированы Драконами (Водяными, Горными, Громовыми и пр.). Злые Духи представлены зооморфными символами Двенадцати Земных Ветвей.

Двадцать четыре горы

Шкала Эр ши сы шань — «Двадцать четыре горы» известна также под названием Эр ши сы сян ди цзи — «Двадцать четыре направления Двенадцати Земных Ветвей». Она включает четыре триграммы Позднего Неба, восемь из десяти Небесных Стволов, Двенадцать Земных Ветвей. В фэншуй число 24 рассматривают как полное число Неба и Земли.



При помощи шкалы «Двадцать четыре горы» определяют ориентацию жилища, находят в нем Горные и Водные Звезды, устанавливают благоприятные местоположения для людей. Шкала также показывает места, где проявления ци очень сильны. Четыре триграммы представляют: Ворота Духов (Гуймэнь), Ворота Земли (Диху), Ворота Человека (Жэньмэнь), Ворота Неба (Тянь мэнь). Они важны для определения зловещих направлений водных потоков и правильного размещения ворот и дверей. На компасе благоприятные для расположения входных дверей направления отмечены красным, а неблагоприятные местоположения – черным.

Небесные Стволы

Если по какой-либо причине благоприятное направление по шкале «Двадцать четыре горы» не может быть найдено, то применяется вспомогательная шкала Тянь син. Числа, обозначенные в ней, представляют Небесные Стволы, полные ци. Направления Небесных Стволов 3, 4, 7, и 8 благоприятны для судеб людей. Стволы 1, 2, 9 и 10 считаются неблагоприятными. Два Ствола (5 и 6) расположены в центре компаса. Судьба, связанная с ними, плохая, то есть они не приносят счастья. Однако Стволы 5 и 6 хорошо рассеивают позитивную ци по другим направлениям, где скапливаются негативные силы. Существует и другое мнение. Некоторые практики фэншуй считают все 8 направлений Небесных Стволов благоприятными.


Три шкалы «Двадцать четыре горы»

Шкалы размещены на компасе Сань Хе. Первая «Правильная игла Земной пластины» ориентирована на магнитный север. Она используется для определения 24 гор (типов) Лицевого направления строения и изучения его окружения. Вторая шкала «Центральная игла Человеческой пластины» смещена на 7,5° к западу относительно магнитного севера, то есть считается, что она ориентирована на истинный север (Полярную звезду). Ее используют для определения качества небольших холмов (называемых ша — «песок»), расположенных к югу от строения. Третья шкала «Игла Шва Небесной пластины» смещена на 7,5° к востоку относительно магнитного севера. Ее положение устанавливали по полуденной тени гномона. Шкалу используют для определения качества приходящих к строению и расположенных возле него водных потоков.

Некоторые мастера фэншуй полагают, что три шкалы компаса указывают на то, что направления могут быть выявлены тремя способами: при помощи магнитной стрелки, указующей на магнитный полюс; при помощи ночного позиционирования на Полярную звезду (истинный север); при помощи полуденной тени гномона, также указующей на истинный север. Но в таком случае показания двух шкал компаса должны были бы совпасть. Поскольку этого не наблюдается, то следует, что в смещении шкал на 7,5° к востоку и западу от магнитного севера заложен особый смысл, возможно даже не имеющий отношения к магнитному склонению.


Двадцать восемь созвездий и лунные дома


Комментарии

Цзи Юнь. Заметки из хижины «Великое в малом» / Пер. с кит. O.Л Фишман. М.: Наука, 1974. С. 334.

2 Но R. Evolving Western Approaches & Perceptions of Feng– Shui. http://www.fengshuenetwork.net

3 ChoyH. Op. cit.

4 Раздел приложения «Центр и некоторые шкалы компаса лопань» написан с использованием материалов сайтов: Choy Н Op. cit History of the Feng Shui Compass by Roger Green. http://www.fengshuiseminars.com; The Luo Pan. http://www. feng– shui-institute.org; The Luopan. http://www.derek-walters.de

Приложение к главе 3

Син-ци Бянь (глава «Ци формы») из Цзин Лан Хай-Цзяо Цзин[2]

Перевод с английского С.В. Романенко

Есть большие врата во Вселенной. Через них поток энергии (ци), скапливаясь, изливается и направляется в землю. Некоторые горы и реки имеют «истинные чувства». Чтобы определить, имеет ли та или иная ландшафтная форма «истинные чувства», мы должны исследовать мощь (ши) ее энергии. Изменения в энергии, движущейся в земле, ведут к изменениям энергии в небе. Изменения в энергии, движущейся в небе, ведут к переменам энергии земли. Энергия неба, перемещаясь над землей, влияет на судьбу и поведение людей. Действия народа имеют последствия, воздействующие на энергию неба.

Энергия может собираться, двигаться или оставаться неподвижной в занимаемом ею пространстве. Сконцентрированная энергия движется по тропам, которые называются «драконами» (венами). При наибольшей энергии дракона его правящая звезда будет сильна. Когда правящая звезда сильна, земля будет получать огромную энергию. Если ландшафтная форма, куда попадает энергия, представляет собой низину лонообразной формы или похожа на зародыша во чреве матери или же она как бы охвачена сильными руками, то энергия будет скапливаться, создавая место силы (сюэ). Идеальные условия (цзюй) для накапливания энергии создаются в том случае, когда энергия поступает спереди и не имеет возможности выйти через перекрытые боковые проходы. Высший инь завершается ян, а высший ян – инь. Поэтому мужской дракон должен быть окружен женским драконом, а женский дракон защищен мужским драконом. Поскольку на широких равнинах нет никаких горных образований (син), там следует искать другие накопители энергии. Небольшие замкнутые пространства не содержат никакой энергии, поэтому нужно смотреть, насыщена ли данная земля духом.

Горы служат границами для водных бассейнов. Границы горных формаций определяются узором расположения водных путей. Энергия в конкретном участке местности определена Великим Отцом и Великой Матерью. Энергия наиболее почитаемой звезды определена дыханием истинного сына. Энергия основной звезды определена ее направлением (относительно участка). Достаточность или недостаточность энергии, образующейся в результате соития (инь и ян энергий на земле), определяется формой матки. Энергия звезды– завоевателя зависит от того, как была создана матка. Энергия звезды-зародыша зависит от того, как она может нейтрализовывать разрушительные силы (ша). Мощь определена звездой стратегии. Звезда милосердия определяет, будет ли рождаться энергия после разрушения.

Используйте узор вены дракона (мо), чтобы оценить ее мощь. По энергии, сходящейся на участке, определяйте, имеет ли данное место истинные чувства. Дракон содержит энергию пяти элементов (металл, дерево, вода, огонь и земля). Горные цепи напоминают тело дракона. Так как тело дракона ян по природе, ян рождается, когда цепь [гор] встречает другую цепь [гор]. Дракона, естественно, привлекает вода. Поэтому, когда горная цепь встречает воду, ее движение продолжаться не будет. Драконы двигаются с ветром. Таким образом, когда горы «поддерживают» движение воздуха, ветры ускоряются. Когда горы образуют убежище, ветры прекращаются. Дракон должен иметь логовище прежде, чем может отдохнуть. Поэтому наличие ворот и закрытых пространств является условием для накапливания энергии. Когда нет никаких ворот, энергия рассеивается. Когда женские и мужские драконы встречаются, они будут спариваться. Таким образом, когда горная цепь встречает другую горную цепь, вена не будет продолжаться. Если дракон не находит самку, он продолжит движение.

Чтобы определять, жив ли дракон или мертв, мы должны исследовать три инь и три ян. Участок жив, если ян больше, чем инь; участок мертв, если инь больше, чем ян. Дракон может непредсказуемо изменять свою форму. Он может внезапно замереть на своем пути или замедлить движение. Структура (ко) земли вокруг участка может преобразовать участок, пропитывая энергией или разрушая его.

Го Пу (276–324) Цзаншу – Книга похорон[3]

Внутренние главы

I. Ци похорон

A. Жизненная ци

1. Похороны обусловлены шэн-ци1, жизненной энергией.

2. Пять [фаз] ци2 курсируют сквозь землю и, материализуясь, порождают бесчисленные вещи.


B. Ци костей

1. Человек получает тело от его родителей.

2. Если кости предков получают ци, то она передается телам потомков.

3. Классик говорит: когда ци побуждают к движению, оно реагирует по принципу подобия3; благословение духов переходит на живущих.

4. По этой причине, когда Медная Гора разрушилась на западе, на востоке зазвонил дворцовый колокол4.

5. Когда весной начинают цвести деревья, в помещении пускает ростки каштан.

6. Воистину, жизнь есть накопление ци; затвердевая, она превращается в кость5, которая и остается после смерти.

7. При похоронах ци возвращается к костям и таким образом передается живущим.

II. Поток ци

A. Ветер, вода и ци

1. Кости – холмы и утесы, [артериальные] ответвления6 – насыпи и курганы, вот следы ци7.

2. Классик говорит: ци передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой.

3. Древние собирали ее, чтобы предотвратить рассеивание, направляли, чтобы обеспечить его сохранение.

4. Таким образом это стали называть фэншуй8.

5. Согласно законам фэншуй место, притягивающее воду, оптимальное, затем идет место, которое ловит ветер.


B. Подземная ци

1. Классик говорит: воистину говорится, там, где на поверхности земли появляется ци, подземная ци накапливает жизненную силу.

2. Почему – это так?

3. Там, где ци процветает, избыток в определенной мере все равно сохраняется, даже если она и улетучивается.

4. Хотя она (ци. – В. О.) и рассеивается, в глубинах она в определенной мере все равно накапливается.

5. Таким образом, погребение в засушливых местах должно делаться неглубоко, погребение в низине должно быть глубоким.

6. Классик говорит: когда надлежащая глубина достигнута, фэншуй соблюдается естественным образом.


C. Земля, вода и ци

1. Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает (инь и ян. – В.О.) как облака, опускает (инь и ян. – В. О.) как дождь, и бежит под землей как жизненная энергия.

2. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци.

3. Ци — мать воды, там, где есть ци, есть вода.

4. Классик говорит: ци течет там, где земля меняет свои очертания; тем самым происходит питание флоры и фауны.

III. Поток местности

A. Контуры и особенности

1. Ци течет в земле, следуя за контуром местности, и объединяется там, где контур местности9 пересекает ее курс.

2. Для похорон ищите источник (ци. – В. О.) и следуйте, оседлав его до завершения.

3. Артерии дают начало контурам земли.

4. Кости дают начало контурам гор.

5. Они волнообразно изгибаются с востока на запад или с юга на север.

6. На дистанции несколько тысяч футов – это контуры10; вблизи на расстоянии нескольких сотен футов – это особенности11.

7. Контуры, приближаясь, становятся особенностями. Это называется всеобъемлющей ци.

8. Похороны на местности всеобъемлющей ци должны происходить в пункте его завершения.


B. Благородная местность

1. [Контур] изгибается и выходит обратно на себя виток за витком, как спираль, припав подобно дракону к земле и выжидая, хватая и удерживая [как дракон].

2. Сначала он выдвигается вперед, затем отходит назад; когда он останавливается, то погружается глубоко.

3. Накапливаясь при приближении, набирая массу в спокойном состоянии, ян и инь сливаются и смешиваются.

4. Там, где земля расположена высоко, а вода глубока и процветает растительность, [такая местность] считается благородной, подобно благородному и богатому человеку, обладающему тысячью колесниц и десятью тысячами мер золота.

5. Классик говорит: ци накапливается в пункте завершения особенностей, где она преобразовывается и порождает бесчисленные вещи; таков возвышенный участок.

IV. Ци гор

A. Артериальные ответвления

1. Достоинство местности в ее плавности; достоинство участка в его [артериальных] ответвлениях.

2. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается.

3. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается.

4. Исследование ответвлений – это эзотерическое и возвышенное искусство.

5. Тайны хотя и трудноуловимы, но все же постижимы.

6. Успех сокрыт внутри.

7. Классик говорит: там, где местность обладает благоприятной ци, земля подчиняется ей и выступает наружу.

8. Когда ответвления обладают накопленной ци, вода следует (им. – В. О.) и сопровождает их.

9. Когда погребение осуществляется там, где контур размыт, характерные черты динамичны, раскручиваясь от конечной остановки до источника в соответствии с искусством фэншуй, то удача будет сопутствовать вечно, а неудача будет равна нулю.


B. Похороны в горах

1. Хотя контуры гор круты, там будут [места похорон].

2. Ищи гармоничные контуры; тщательно исследуй несовершенные.

3. Выбирай благоприятные, избегай вредоносных.

4. Таким образом, добрый муж удостоится благодеяния богов и изменит мандат Неба.

5. Неудача и несчастье не для следующего дня.

6. Классик говорит: последствия погребения в горах подобны крику в долине: воистину быстро эхо.


C. Горы, лишенные ци

1. Пять типов гор не подходят для погребений.

2. Ци объединяется в присутствии жизни, иначе горы оголены и не подходят для похорон.

3. Ци продвигается вперед посредством характерных особенностей, иначе гора разделена и не подходит для похорон.

4. Ци движется посредством земли, иначе на горе много валунов, что не подходит для похорон.

5. Ци накапливается там, куда контуры идут своим путем, иначе гора выходит за пределы, что не подходит для похорон.

6. Ци гармонизуется в присутствии драконов, иначе гора уединена, что не подходит для похорон.

7. Классик говорит: оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье.


D. Возвышенные участки гор

1. Горы на возвышенных участках спускаются от Небес подобно последовательным поклонам, подобно вздымающимся волнам или скачущим во весь опор лошадям.

2. Они приходят в спешке и сходят на нет, как бы укладываясь на отдых, подобно человеку, мирно отдыхающему в обнимку с сокровищем или безупречно соблюдающему пост в процессе раскладывания яств для пиршества; подобно раздутому мешку или доверху наполненной чаше; как драконы и фениксы, подскакивая и кружась.

3. Птицы парят, а животные приседают, как будто воздают должное благородному мужу с десятью тысячами колесниц.

4. Вновь загораются Небесные огни, подобно рекам, возвращающимся в море, или звездам, вращающимся вокруг Полярной звезды.

5. Охваченные и защищенные Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость.

6. Четыре Аспекта корректны и ясны, Пяти Опасностей нигде поблизости нет.

7. Если не хватает одной десятой, то участок низший.

Внешние главы

V. Предсказание мест похорон

A. Уникальная местность

1. Из горных пластов и складок, хребтов и артериальных ответвлений необходимо выбрать неординарные.

2. Когда доминирует массивное, неординарно малое.

3. Когда доминирует малое, неординарно массивное.

4. Когда особенности перепутаны, а контуры хаотичны, когда хозяин и гость неразличимы, такое место не подходит для погребения.


B. Ответвления и холмы

2. Природа [артериальных] ответвлений бежать скрытно под землей; природа холмов – возвышаться над поверхностью.

3. Там, где заканчиваются ответвления и холмы, горизонтальная местность подобна ладони.

4. Поэтому похороны на ответвлениях следует производить не на их вершинах, а на холмах у их подножия.

5. При гадании ответвления – это голова, а холмы – ноги.

6. Если особенности и контуры не соответствуют правилу, ци спешно убегает.

7. Что касается похорон людей, воистину это трудное дело.

8. Различение ответвлений и холмов путает видение и вводит в ум в заблуждение.

9. Различие между плохой и хорошей судьбой отделяет принца от заключенного.


C. Понимание ци

1. Переносится в металле, поддерживается водой, погребается в земле и отмечается деревом.

2. Снаружи ловит восемь ветров; внутри скрывает пять элементов.

3. Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх.

4. Инь и ян сливаются и смешиваются, [формируя] пять [цветных] почв и четыре совершенствования.

5. Опираясь на разумность глубокого видения и полноту умения, стремись к совершенству и избегай несовершенного; укрепляй высокое и низкое.

6. Тонкость находится в мудрости; делай заключения по аналогии и воспользуйся преимуществом.

7. Понимай инь и ян с помощью таинственного; с помощью умения схватывай (благодеяние), созданное Небом.

VI. Логово дракона

A. Конечная остановка

1. Контур местности, подобный десяти тысячам лошадей, спускающихся с Неба.

2. Над местностью возвышаются горные пики, словно обрамляя орнаментированный экран.

3. Согласно искусству фэншуй хороните в конечной остановке.


B. Дракон

1. Классик говорит: там, где контур сходит на нет и черты местности взмывают вверх с потоком впереди и холмом позади, здесь скрывается голова дракона.

2. Нос и лоб благоприятны; рога и глаза приносят гибель.

3. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием.

4. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона.

5. Там, где пуп погружен глубоко n извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние.

6. Если грудь и ребра повреждены, похороны утром принесут рыдания в тот же вечер.

VII. Внешняя и внутренняя ци

A. Течение ци

1. Внешняя ци — это то, посредством чего собирается внутренняя ци.

2. Вода, текущая поперек, – это средство удержания дракона, выходящего вперед.

3. Дальние контуры извиваются и приходят в покой.

4. Если внешнее не способно накапливать внутреннее, ци рассеивается в земле.

5. Классик говорит: логово, которое не накапливает, предоставит кров только гнилым костям.


B. Выдувание ци

1. Выдувание ци способно рассеять жизненную ци.

2. Дракон и Тигр охраняют район логова.

3. На холме посреди складок напластований, открытом с левой стороны или пустынном на правой, ничем не занятом спереди или со впадиной сзади, жизненная ци будет рассеиваться на дующем ветру.

4. Классик говорит: дырявое логово – приют только гниющего гроба.


C. Почва

1. Почва должна быть прекрасной и устойчивой, влажной и лоснящейся; она должна расслаиваться подобно нефриту или жиру и включать в себя все пять цветов.

2. Если она сухая, подобно зернам проса, или влажная, подобно разделенной плоти; если есть трещины или гравий, все это признаки неблагоприятных краев могилы.

VIII. Кардинальные аспекты

A. Четыре аспекта

1. Хоронить с Лазурным Драконом слева, Белым Тигром справа, Ярко-красной Птицей впереди и Темной Черепахой сзади.

2. Темная Черепаха свешивает голову; Ярко-красная Птица парит в танце; Лазурный Дракон извивается; Белый Тигр приседает вниз.

3. Если контуры и особенности не соответствуют этому, согласно искусству фэншуй будет разрушение и смерть.

4. Поэтому говорят, что неприсевший Тигр держит труп в своей пасти.

5. Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни.

6. Темная Черепаха, не свесившая голову, не примет труп.

7. Ярко-красная Птица, которая не танцует, улетит прочь.


B. Артерии на востоке и западе

1. В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения и прекращение его.

2. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать.


C. Вода на юге

1. В тех местах, где вода – Ярко-красная Птица, снижение (рельефа. – В. О.) – эффективная особенность, предполагающая процветание.

2. Быстрые потоки – табу и, как считают, приносят печаль и жалобы.

3. Источник в Ярко-красной Птице дает начало жизненной ци.

4. Расходящиеся воды не будут приносить процветание.

5. В сливающихся водах ци накапливается в больших количествах.

6. От застойных вод происходит упадок.

7. Воды ограниченные и сдержанные будут постоянно переливаться и течь назад.

8. [Согласно естественному] закону, в каждом изгибе [реки] воды сливаются, прежде чем потекут дальше.

9. Они мягко перемещаются, убегая обратно по собственным следам, почти застывая на месте.

10. Это вхождение без источника, уход без выхода.

11. Классик говорит: там, где горы выдаются вперед и их окружают воды, имеет место благородство, долгая жизнь и богатство.

12. Там, где горы пленят, как в темнице, а воды текут [прямо], король порабощен, и принц уничтожен.

Разные главы

IX. Толкование местности

A. Очертания контуров

1. Самым трудным в искусстве гадания по горам является чтение контуров; затем идут особенности; и наименее трудно чтение направления.

2. Похороны в местности, напоминающей десять тысяч лошадей, спускающихся от Неба, рождает королей.

3. Местность, напоминающая огромные волны из складок утесов и борозд хребтов, рождает принцев и герцогов с тысячью колесниц.

4. Местность, напоминающая спускающегося дракона12, окруженного водой, в сопровождении свиты облаков, рождает людей по рангу и жалованью, соответствующих Трем Великим Министрам.

5. Местность, напоминающая дворцовое здание с роскошной растительностью и высокими деревьями, рождает основателя государства или префектуры.

6. Местность с пологим склоном, напоминающая свернувшегося и извивающегося испуганного змея, свергает государство и уничтожает клан.

7. Местность, похожая на остроконечный кинжал-топор и копье, – здесь умирают солдаты, их наказывают или заключают.

8. На местности, похожей на быстрое течение воды, люди видят призраков.


B. Формы особенностей

1. Если особенности напоминают гнезда ласточек, то согласно законам фэншуй похороны должны делаться в углублении, и [потомки] будут наделены поместьем.

2. Если особенности напоминают опрокинутый сосуд из-под вина с холмами на заднем плане, выдвигающимися на расстоянии, [имеющими] впереди характерный извилистый ландшафт, то [потомки достигнут разряда] девяти знатных и трех министров.

3. Если особенности напоминают перевернутый котел, то на вершине можно получить богатства.

4. Если особенности напоминают крону дерева, то будет постоянное процветание и радость.

5. Если особенности напоминают жеребьевку, то сотня дел будет запутана и лишена порядка.

6. Если особенности напоминают растрепанную одежду, то женщины будут ревнивыми, а жены своенравными.

7. Если особенности напоминают мешок мусора, то дома и зернохранилища сгорят.

8. Если особенности напоминают опрокинутую лодку, то женщины будут болеть, а мужчин заключат в тюрьму.

9. Если особенности напоминают длинный стол, то сыновья и внуки умрут.

10. Если особенности напоминают лежащий меч, то будет экзекуция и узурпация.

11. Если особенности напоминают вытянутый кинжал, то придется уступить несчастью и бежать от беды.


C. Другие формы

1. Волы лежат, и лошади скачут.

2. Фениксы танцуют и взмывают вверх.

3. Летающая змея свертывается и извивается.

4. Морская черепаха, крокодил, сухопутная черепаха и водяная черепаха различаются способом использования воды.

5. Вол означает богатство, феникс – благородство.

6. Летающая змея приносит неудачу и опасность.

7. Активные и нестабильные типы местности не подходят для похорон.

8. Когда четыре направления непостижимы, согласно законам фэншуй их нужно избегать.


D. Отношения между контурами и особенностями

1. Контуры и особенности, которые согласуются друг с другом, благоприятны.

2. Контуры и особенности, которые не согласуются друг с другом, зловещи.

3. Если контур зловещий и особенности благоприятны, надежда на счастье равна одному к ста.

4. Если контур благоприятен, а особенности зловещи, то несчастье не ждет завтрашнего дня.

X. Толкование направлений

A. Восемь Драконов

1. Классик говорит: земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восьмью Направлениями.

2. Четыре Аспекта – это янь, шэнь, сы, и хай13.

3. Восемь Направлений – это чжэнь, ли, кань, дуй, тянь, кунь, гэнь и сюнь14.

4. Четыре Аспекта активируют драконов, а Восемь Драконов дарят жизнь.

5. Если жилье пребывает в согласии, то будет счастье, благословение, уважение и благородство.


B. Восемь Направлений

1. Направление измеряется земным гномоном.

2. Расстояние измеряется нефритовой линейкой.

3. Участки похорон в направлении тянь15 требуют контур, который непрерывно повышается и опускается; особенности должны быть широкими и квадратными.

4. Участки похорон в направлении кунь16 требуют контур, подобный разделенному экрану без наклона; особенности должны быть широкими и горизонтальными.

5. Участки в направлении гэнь17 требуют извилистый и смягченный контур, особенности должны быть высокими крутыми пиками.

6. Участки в направлении сюнь18 требуют высокий и пышный контур; особенности должны быть острыми и внушительными.

7. Участки в направлении чжэнь19 требуют постепенный и гармоничный контур; особенности должны быть возвышающимися и господствующими.

8. Участки в направлении ли20 требуют контур, который развернут и выгнут дугой; особенности должны быть поднимающимися и высокими.

9. Участки в направлении дуй21 требуют контур, который величественно выдвинут вперед с поднимающимися склонами; особенности должны быть квадратными и горизонтальными.

10. Участки в направлении кань22 требуют длинный и вьющийся контур; особенности должны быть высокими и изобиловать вертикалями.


C. Три и шесть ситуаций

1. Воистину, есть три ситуации для благоприятного логова и шесть ситуаций для зловещих похорон.

2. Небесный свет освещает все внизу, а земные энергии поднимаются вверх.

3. Сохранять дух при соединении солнца и луны, приветствовать богов и избегать призраков – такова первая благоприятная ситуация.

4. Смешивать и соединять инь и ян, формировать пять [цветных] почв и четыре совершенствования – такова вторая благоприятная ситуация.

5. Опираясь на прозорливость всепроникающего видения и всего количества навыка, стремиться к совершенству и избегать несовершенного, пополнять высокое и низкое – такова третья благоприятная ситуация.

6. Когда инь и ян борются друг с другом, это первая зловещая ситуация.

7. Когда время и сезон конфликтуют, это вторая зловещая ситуация.

8. Когда сила маленькая, но намерения большие, это третья зловещая ситуация.

9. Опираться на удачу и рассчитывать на влияние – это четвертая неудача.

10. Притеснение высших и принуждение низших – пятая неудача.

11. Изменение присущего и отстранение фактического – это шестая неудача.

12. Классик говорит: если логово благоприятно, но похороны нет, это равносильно отказу от трупа.

Комментарии

1 Согласно Книге похорон погребение особенно зависит от шэн-ци. В период возникновения философии космологов династии Хань ци являлись чем-то вроде греческой рпеита (ветер, воздух, дыхание). В одном из самых ранних источников (Zuozhuan: Zhao 1/8) ци — метеорологическая категория, состоящая из шести атмосферных сил: холода и тепла, ветра и дождя, темноты и света. Когда тело человека в избытке подвергается этим внешним влияниям, то следствием является физическое проявление жара, простуды, бреда и т. д. Во времена Mozi ци главным образом относилась к описанию человеческих проявлений: короли-мудрецы были весьма озабочены тем, что, по их мнению, пещеры могут защитить от ветра и холода зимой, но летом в них будет сыро внизу и парко наверху, что может повредить ци у людей. Поэтому были построены дворцы и дома (.Mozi, глава 21).

Во времена Воюющих Царств и в ранний ханьский период ци приобретает космический смысл как универсальная жидкость, проявляющаяся активно в виде ян и пассивно в виде инь, которая, сгущаясь, придает форму всем вещам и в которой все они растворяются… Космогония в начале главы 3 Ху– айнанцзы ясно описывает это:

Дао началось в Туманной Пустоте.

Туманная Пустота породила пространство/время;

Пространство/время породило первозданную ци…;

Все чистое и яркое, расширяясь, образовало Небо;

Тяжелое и мутное, затвердев, сформировало Землю…

Соединенные сущности Неба и Земли породили инь и ян.

Запредельные сущности инь и ян вызвали четыре сезона года…

Описание того, как возникает Вселенная, – это больше процесс, чем событие. В то же время то, что космос становится субстанцией в пространстве, – это тоже процесс, происходящий во времени… Возникновение – это повторяющийся цикл, а не одиночное событие. Таким образом, на протяжении всего тощ ян-ци прибывает за счет инь до летнего солнцестояния, затем убывает в пользу инь до зимнего солнцестояния… Самое раннее упоминание шэн-ци содержится в Lushi chunqiu в отрывке, описывающем цикл. Как нам говорят, в последний месяц весны шэн-ци расцветает, а ян-ци вытекает; появляются побеги и распускаются почки. Из этого контекста видно, что термин означает нечто похожее на энергию, дающую жизнь. В данном переводе я воздерживаюсь от перевода ци (Примечание C.Л Филда к Цзаншу.)

2У син, или пять движений, первоначально относился к Земле: «Небо имеет три огня; Земля имеет пять движений» (.Zuozhuan, Chao 32…). В первом объяснении у син понимались как естественные процессы вроде падения воды, поднятия огня, сгибания дерева, формирования металла и роста почвы (,Shujing, Hongfan; Legge 325). Во времена династии Ханьу син стал обозначать пять состояний, или фаз, ци, по аналогии трем состояниям воды: твердым, жидким и газообразным. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

3 Согласно Хуайнанцзы, все вещи аналогичны своим ци; все вещи соответствуют их собственному классу (HNZ4.VIII.27), вещи в пределах одного класса взаимно двигают друг друга; корни и ветви взаимно реагируют друг на друга (HNZ3.11.27–28). (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

4 В период правления ханьского императора У вдруг зазвонил бронзовый колокол без видимой причины. Дунфан Шуо, придворный шут императора, объяснил явление как результат обвала Медной Горы. Через несколько дней из области Шу на юго-западе поступило известие о том, что действительно рудник обвалился. Когда Дунфан Шуо спросили, каким образом он правильно узрел причину звона бронзового колокола, шут ответил, что в горе добывают медь и ци взаимно резонируют друг с другом, подобно тому как люди наследуют тела отца с матерью. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

5 Согласно Чжуанцзы, жизнь человека зависит от скопления ци; когда она рассеяна, наступает смерть (ZZ22.11…). Ван Чун, философ-скептик конца Ханьской династии, так развивал эту идею: как вода превращается в лед, так и ци, кристаллизуясь, образует человеческое тело, и то, посредством чего рождается человек, – это два ци-инь и ян. Инь-ци формирует кости и плоть; ян-ци — его жизненный дух… Термин жизненный дух (чжин шэн) в Книге похорон не встречается. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

6 «Эти топографические особенности называются чжи, термин заимствован из физиологии людей, что означает артериальные ответвления. Такие артерии – трубопроводы ци, и, когда они полны накопленной ци, вода появляется и следует за проявлениями, направленными наружу – артериальными горными хребтами» (Field S.L. In Search of Dragons: Fengshui and Geophysical Notions of Qi. Trinity University. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com).

7 В данном отрезке текста различаются два основных класса местностей, необходимых для локализации ци. Каждый класс проявляется в паре горных форм цю, или холм, и лон, или утес, с одной стороны, и ган, или насыпь, и фу, или курган, – с другой. Холмы и утесы характеризуются наличием скальных выходов, насыпи и курганы – отсутствием их. Вне зависимости от состава местности цель прорицателя состоит в определении местонахождения системы или цепочки форм, которые доказывали бы наличие потока ци. Данная система описывается в антропоморфных терминах костей или гряд холмов и утесов и артериальных ответвлений или курганов и насыпей. Как артерии и вены в человеческом теле… метафорически используемые вместо ответвлений, эти геологические системы простираются в виде насыпей и курганов на поверхности или скрытно под землей. Опытный прорицатель способен локализовать погруженные жилы, следуя потоку местности на открытой поверхности. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

8 «Цзаншу… является местоположением классического термина «фэншуй» и многих кардинальных принципов того, что в конечном счете стало Школой формы фэншуй…» (FieldS.L. Op. cit.).

9 «Слова «контур» и «местность» переводят китайский термин ши, слово, которое в большинстве контекстов означает «мощь» или «сила». Однако начиная по крайней мере с конца периода Борющихся Царств в комбинации со знаком син, или «форма», это означало присущие силы топографических особенностей» (FieldS.L. Op. cit).

10 В статье Field S.L. Op. cit. приведен несколько иной перевод отрывка текста:«.. Артерии возникают из ландшафта земли. Кости возникают из ландшафта гор. На дистанции несколько тысяч футов – это силы (ши); вблизи на расстоянии нескольких сотен футов – это особенности (син)». Отрывок текста начинается с другого заимствования из физиологии людей. Что предварительно называли (чжи) ответвлениями, здесь определено еще более ясно как артерии (мо)» (Field S.L. Op. cit).

11 «Особенности» см. ссылку 6 (В. О.).

12 Поднимающиеся и падающие подобно морской змее. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

13 «Янь, шень, сын хай» — восток, юг, запад и север (В. О.).

14 Это – названия багуа, или восемь триграмм. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)

15 «Участки в направлении тянь…» триграмма тянь – «небо», северо-запад (В. О.).

16 «Участки в направлении кунь…» триграмма кунь — «земля», юго-запад (В. О.).

17«Участки в направлении гэнь…» триграмма гэнь — «гора», северо-восток (В. О.).

18 «Участки в направлении сюнь…» триграмма сюнь — «ветер», юго-восток (В. О.).

19 «Участки в направлении чжэнь…» триграмма чжэнь – «гром», восток (В. О.).

20 «Участки в направлении ли…» триграмма ли — «огонь», юг (В. О.).

21 «Участки в направлении дуй…» триграмма дуй — «озеро», запад (В. О.).

22 «Участки в направлении кань…» триграмма кань – «вода», север (В. О.).

Приложение к главе 5

Список малых дополнений фэншуй

А

АИСТ

• А. – спутник и ездовое животное Шоусина (бога долголетия).

• А. – символ долголетия, красоты, здоровья, а также скорейшего появления наследника в семье.


АКВАРИУМ

(емкость с водой)

• Вода – символ денег, поэтому А. с рыбками и емкости с водой (без рыбок) используют для привлечения финансовой удачи.

• Лучшей формой А. считается прямоугольная или круглая.

• А. должен быть благоприятных размеров, выбранных в соответствии с объемом помещения, согласно линейке Лу Баня.

• Помещать А. лучше всего в северной, восточной или юго– восточной части гостиной; во избежание финансовых убытков не стоит ставить аквариум в спальне. Цвет подставки А. в северной части гостиной – черный, темно-синий, голубой или белый; в восточной или юго-восточной части – зеленый, черный, т